ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА

эзотерический форум
 
ФорумПорталКалендарьЧаВоПоискРегистрацияВход
Последние темы
»  Снятие родовой порчи
Вт 9 Май 2017 - 2:19 автор Амерлин

» Представьтесь пожалуйста!
Пн 24 Апр 2017 - 0:59 автор Алёнушка

» Просмотр на наличие магических воздействий и негатива
Чт 23 Фев 2017 - 21:49 автор Амерлин

» Что женская грудь может сказать о своей хозяйке?
Вс 2 Окт 2016 - 21:47 автор Амерлин

» С первого взгляда: почему мы влюбляемся в представителей разных знаков зодиака
Вс 2 Окт 2016 - 21:40 автор Амерлин

» Чего и как боятся мужчины разных знаков зодиака
Ср 31 Авг 2016 - 2:13 автор Амерлин

» Карты Таро – гадание на любовь (Старшие Арканы)
Чт 28 Апр 2016 - 0:28 автор Алёнушка

» А КАКИМ БУДЕШЬ В СТАРОСТИ ТЫ!?
Пт 1 Апр 2016 - 12:38 автор АЛИСА

» чистый четверг
Пн 14 Мар 2016 - 17:19 автор Амерлин

» галерея Animals divines
Пн 7 Мар 2016 - 1:12 автор Алёнушка

» Древний славянский гороскоп
Ср 17 Фев 2016 - 21:55 автор АЛИСА

» Руны
Пн 8 Фев 2016 - 2:34 автор Алёнушка

» Славянские руны
Вт 5 Янв 2016 - 22:03 автор АЛИСА

» Нортумбрийские руны
Пн 4 Янв 2016 - 15:21 автор АЛИСА

» Готские руны
Пн 4 Янв 2016 - 15:19 автор АЛИСА

» магия на НОВЫЙ ГОД
Вс 3 Янв 2016 - 19:35 автор Амерлин

» С Новым Годом!
Сб 2 Янв 2016 - 13:18 автор Амерлин

» Куклы вуду в магии и ритуале
Пн 23 Ноя 2015 - 1:17 автор Амерлин

» VII. Легионы ада
Пн 26 Окт 2015 - 22:58 автор Амерлин

» ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА
Пн 26 Окт 2015 - 22:55 автор АЛИСА

» 13 Ведьмовских Рун
Пн 26 Окт 2015 - 22:54 автор АЛИСА

» Делай что хочешь - только не вреди.
Пн 26 Окт 2015 - 22:53 автор АЛИСА

» Мабон
Пн 26 Окт 2015 - 0:10 автор АЛИСА

» Виды Викки
Пн 26 Окт 2015 - 0:09 автор АЛИСА

» Викка
Пн 26 Окт 2015 - 0:08 автор АЛИСА

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 1, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 1

Нет

Больше всего посетителей (156) здесь было Ср 2 Авг 2017 - 1:41
Статистика
Всего зарегистрированных пользователей: 70
Последний зарегистрированный пользователь: Юрий

Наши пользователи оставили сообщений: 7614 в 3441 сюжете(ах)

фазы луны

Ноябрь 2017
ПнВтСрЧтПтСбВс
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
27282930   
КалендарьКалендарь
Самые просматриваемые темы
Устранение подселения сущностей и развоплощенных духов
Кеннинги (кённинги).
Характеристика человека по старшим Арканам
Ритуал от врагов и злых языков
Значение парных сочетаний карт Ленорман по В.Зайченко
Вуду - работа с универсалками от Олега
Сны Пресвятой Богородицы
Древо Сефирот и Арканы Таро
Сочетание карт Ленорман
Малефистика. Что это такое?
Самые активные темы
МБК MANARA
Сны Пресвятой Богородицы
Галерея Таро Метаморфоз
галерея Таро Гномов
галерея Dreamcards
Кощуны (галерея)
Таро Теней. Мифы.
Астральное каратэ школы Ахарата
галерея Animals divines
Животные в мифологии

Поделиться | 
 

 Король города праха

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Король города праха   Вт 14 Июл 2015 - 1:29

II. Король города праха


Истина — это не просто слепок с реальности: она всегда динамична, всегда вовлечена в действие.

— Роже Бастид

История кимбанды выкована в горниле забвения, ностальгии и революционных потрясений. На протяжении веков этот культ видоизменялся и адаптировался к переменам, принимая новые имена и ритуальные формы. Истинная суть кимбанды — динамическое взаимодействие с землей и народом, а потому выявить исторические прообразы ее современных направлений не так-то просто. Придется принять к сведению и расхождения между несколькими различными народными традициями, бытующими в Бразилии, и фактор общественных перемен, и географические вариации. История — наука ненадежная: она пытается объяснить слишком многое, опираясь лишь на случайно сохранившеся факты. Чтобы выдвинуть комптентную гипотезу об истинном смысле и значении этих фактов, требуется хороший аналитический ум. И таковым, на мой взгляд, обладал Роже Бастид[1], опиравшийся, в свою очередь, на исследовательские работы Л.А. Кошта-Пинту, Р.Н. Родригиша и Жилберту Фрейри. Первое серьезное исследование в области афробразильской культуры и макумба появилось лишь в 1901 году, когда Раймунду Нина Родригиш попытался выступить против последовательной диффамации чернокожих в Бразилии; но самыми важными для понимания этой темы стали труды Роже Бастида, выходца из Франции. Бастид постоянно обращается к проблеме культурной памяти и ее утраты, а это, с моей точки зрения, ключевой вопрос, встающий перед каждым, кто пытается исследовать исторические корни кимбанды.

Кимбанда зародилась в жерле социальной напряженности и массовых народных волнений. Первые голоса за свободу для коренного индейского населения Бразилии прозвучали еще в 1611 году, но лишь в 1789-м освободительное движение принесло плоды. Африканцам пришлось гораздо тяжелее: они получили свободу лишь в 1888 году, да и то в результате мощного международного давления. Справедливости ради следует отметить, что Жозе Бонифасиу, опекун императора, масон и рьяный сторонник эмансипации[2], в 1823 году отмечал, что рабство разъедает страну, как раковая опухоль. Торговля рабами была запрещена в 1850 году, а 1871-м был принят «закон о свободе рождения», согласно которому дети рабов, родившиеся после вступления закона в силу, должны были считаться свободными. В 1889 году Бразилия превратилась из империи в республику, но период этой первой («старой») республики был омрачен конфликтами, тиранией и мятежами, за которыми следовали жестокие репрессии.

Так называемая Прекрасная эпоха — период расцвета европейских и, в первую очередь, французских изящных искусств, литературы, музыки и философии — захватила и конец императорского режима в Бразилии, и весь период Старой республики. Как это ни парадоксально, именно на фоне Прекрасной эпохи поднял свою уродливую голову социал-дарвинизм: дискриминации подвергались и африканцы, и кафузу[3], и кабокло — одним словом, все, кроме выходцев из Европы и их «чистокровных» потомков. И в этот же период в городах Бразилии начали стремительно набирать силу общественные движения чернокожих и кабокло, а также умбанда, возникшая на основе кардековского спиритизма. Любая попытка выкорчевать африканские корни вела к тому, что они становились только прочнее, и, наконец, дали жизнь кимбанде в том виде, в каком мы знаем ее сейчас, — конгломерату африканской и индейской народной мудрости, ориентированному на конголезскую космологию и в большей или меньшей степени окрашенному влиянием спиритизма. Именно этот конгломерат разнообразных течений, пронизанный духом бунтарства и социальной напряженности, составляет сердечную жилу того, что принято называть «коренной кимбандой», Quimbanda de Raiz.

В 1930 году военные захватили власть и удерживали ее вплоть до 1985 года. В 1985 году в Бразилии состоялись первые демократические выборы, но избранный президентом Танкреду Невис вскоре скончался (или, согласно распространенному мнению, был убит), и его место занял Жозе Сарней, возглавивший так называемую «новую» республику. С тех пор в стране начал формироваться курс на укрепление демократии и ликвидацию социального неравенства. Тем не менее, следует принимать в расчет, что расовая и половая дискриманиция в Бразилии были поставлены вне закона лишь в 1988 году.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...


Последний раз редактировалось: Амерлин (Вт 14 Июл 2015 - 13:08), всего редактировалось 1 раз(а)
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: Король города праха   Вт 14 Июл 2015 - 1:29

Дьявол кабулы

Дон Жуан Нери (1863—1920), папский представитель в Бразилии и епископ города Кампинас, сообщает, что термины «макумба» и «калундус» (calundus) использовались как взаимозаменяемые. Собственно, «калундус» описывались как «колдовские идолослужения», при этом «черные вдвойне» — поскольку в них участвовали в основном чернокожие и поскольку их магия и обряды носили черный и дьявольский характер. С XVII века и далее в описания и отчетах то и дело упоминаются калундейрос, поклоняющиеся духу по имени Калунга Нгомбе (Calunga Ngombe). «Нгомбе» — это слово из языка конго, обозначающее медиумов и прорицателей, а «Калунга» — это и бездонные воды мира предков, и таинственные бездны океана в прямом смысле слова. Свои обряды калундейрос проводили на огороженных участках-«калундос» (calundos), исполненных «ужаса и скверны». Сами обряды описывались как смесь черной магии, одержимости духами и масонских церемоний, переиначенных на африканский лад. Слово «калундус» восходит к названию города Калунда в Северной Анголе, но в быту оно ассоциировалось, прежде всего, с названием упомянутых огороженных участков, на которых размещались бараки рабов. Практики калундус породили культ кабула (cabulas), который можно рассматривать как жреческую структуру в рамках калундус. Кабула следовала традиционной африканской иерархии, в соответствии с которой во главе культа стоял духовный глава — эмбанда (embanda). Эмбанде помогал камбоно (cambono) — мастер церемоний и распорядитель ритуалов, следивший за порядком и безопасностью. Собрания назывались «энжирас» (enjiras); их участники обычно облачались в белые одежды и взывали к Калунге (океан и дар пророчества), бакуло (Baculo, предки) и татá (tatá, букв. «отец», — развоплощенные мастера и духи-наставники). Цель ритуалов заключалась в том, чтобы войти в транс и установить контакт с духами-наставниками, дарующими защиту и знания. Бастид отмечает, что тата приходили во многих обличьях — таких, например, как Тата Геррейру (Tatá Guerreiro, Отец-Воин), Тата Флор ди Карунга (Tatá Flor de Carunga, Отец цветка Калунги), Тата Ромпи Серра (Tatá Rompi Serra, Отец, разрушающий холмы), Тата Ромпи Понти (Tatá Rompi Ponte, Отец, разрушающий мосты) и так далее. Словом «макумба» первоначально назывался барабан, в который били во время этих обрядов. Но постепенно «макумба» и «кабула» стали синонимами.

По мере того, как макумба приобретала известность и все чаще упоминалась в книгах, термины «тата», «пай» (Pai, букв. «отец») и «местри» (Mestre, букв. «мастер») стали употребляться как взаимозаменяемые по отношению к верховным главам культа — и воплощенным, и бестелесным. Культовая структура, принятая в кабуле и среди калундейрос, сохранялась в различных вариантах под общим названием «макумба» вплоть до XIX века, а затем ее постепенно начали называть кимбандой (в случаях, когда речь шла о практиках кабулы). На рубеже XIX—XX веков термин «макумба» приобрел отчетливые конголезкие или общеафриканские коннотации, но с привкусом черной магии, следовавшим за ним, как тень.

Своей дурной репутацией макумба отчасти обязана тем, что ее последователи прибегали к магии и колдовству для решения самых что ни на есть житейских проблем, порожденных насилием, нуждой и притеснениями. Макумбейрос обращались за помощью к таким духам, которые могли открыть выход из тупика и уничтожить угнетателей. Следует также принять во внимание церковные расколы XV—XVI веков, в результате которых протестанты, сосредоточившиеся на севере страны, отмежевались от католической церкви, объявив ее «сатанинской». С тех пор фигура дьявола заняла важное место в религиозных представлениях, и все это, разумеется, давало поводы для беспокойства, наглядно свидетельствуя о том, что дьяволу под силу разделить дом Божий на враждующие лагеря. До Реформации церковь считалась настолько могущественной, что человеку, пребывающему в ее лоне, можно было не страшиться никаких демонов. Но когда внутри самой церкви начались раздоры и беспорядки, точка зрения на этот вопрос быстро изменилась, и уже в XVII веке демоны под водительством верховного дьявола стали восприниматься как источник реальной опасности. И поскольку дьявол был врагом церкви, его постепенно стали считать источником силы и потенциальным помощником калундейрос и макумбейрос.

Именно в тот период сформировалась иконографическая традиция, представлявшая Эшу в образе дьявола. Дьявол становился все более и более могущественным олицетворением зла, то есть составлял все большую опасность для белых рабовладельцев, — и вполне естественно, что угнетенные слои населения, будь то ссыльные из Европы или африканские рабы, начинали видеть друга во враге своих угнетателей. Рассуждая об этом синкретическом образе Эшу-дьявола, Бастид отмечает, что именно ориша Эшу (Èsú) из пантеона йоруба оказался идеальной фигурой, способной объединить индейских и конголезских духов в некоего совокупного защитника и посредника между Богом и людьми. Ведь чаще всего в ритуалах макумбы призывали духов врачевания, войны, благоприятных случайностей и возмездия врагам, — и кто, как не ориша Эшу, мог лучше всех вознести эти запросы к престолу Нзамби (Бога)? И, судя по всему, постепенный процесс слияния этого духа-заступника из пантеона йоруба с духами перекрестков из обрядов макумбы, начавшийся в первом десятилетии XIX века, заложил основу для формирования умбанды. Даже в 70-е годы XX века с африканским источником по-прежнему сохранялась тесная связь: некоторые кимбандейрос специально ездили в Кету (Нигерия), чтобы пройти посвящение в культ ориша Эшу и тем самым заручиться всей возможной поддержкой для практики кимбанды. Считалось, что ориша Эшу занимает нейтральное положение посредника между ангельскими чинами и легионами ада. Именно поэтому все бесчисленные духи перекрестков и улиц, родов и королевств, вошедшие в иерархию кимбанды, получили к своим именам приставку «Эшу». И не последнюю роль в этих процессах сыграло то, что в первых английских словарях языка йоруба имя «ориша Эшу» переводилось как «дьявол» и «Сатана» (а кое-кто переводит его так и по сей день).

Получив столь важную роль в иерархии духов, ориша Эшу вдобавок стал восприниматься как сила, способная разрешать культурные конфликты. В итоге бразильский Эшу (Exu) объединил в себе Эшу (Èsú) из пантеона йоруба с конголезским духом огня Кадиемпембе (Kadiempembe) и облекся в одежды европейской демонологии и спиритизма. Он превратился в олицетворение равновесия между «негативным» наследием конголезских банту и «позитивным» наследием наго/йоруба.

Здесь следует отметить, что никакого «африканского дуализма» в действительности не существует: африканским религиям и теологическим концепциям совершенно чужды какие бы то ни было манихейские идеи. Разделение этих религий на «негативные» и «позитивные» — чистая условность, которую я позволил себе ради красного словца. Все, в чем мы могли бы усмотреть хотя бы тень дуализма, на поверку оказывается отклонением от естественного порядка вещей, ибо, с точки зрения этих религий, все сущее в мире — лишь лучи и эманации единого творящего начала, мудрого первоисточника. Все на свете — растения и животные, люди и боги — суть духовные манифестации Единого. А поскольку весь мир состоит из противоположностей, в этом заключен великий парадокс. Все на свете парадоксально и неоднозначно, и самые неоднозначные из всех проявлений Единого — духи «меркурианской» природы, такие как Эшу.

Африканских духов всегда рассматривают как некие производные от их функций: это природные силы, качества которых определяются тем, каким образом, где и почему они проявляются, действуют и дают о себе знать. Все они динамичны; но динамичность некоторых из них можно истолковать как следствие амбивалентности, лежащей в самой основе данной духовной сущности. На практике это означает, что дух может проявляться и действовать в рамках широчайшего спектра возможностей, и только от сопутствующих обстоятельств зависит, какие из этих возможностей возобладают, а какие останутся в тени. Когда формировался облик бразильского Эшу, на первый план вышли функции открывателя путей, посредника, толмача и мага. Кроме того, в среде рабов-бунтовщиков не забывали о том, что у Эшу есть функция агрессивного огня, и так защитник африканцев превратился в отравителя белых людей, убийцу и злого колдуна. Затем, под влиянием социальных обстоятельств, круг последователей ориша Эшу расширился: в число подопечных этого духа вошли не только африканские рабы, но и все угнетенные, преступники и изгои. Так на протяжении XVII—XIX веков сложился конгломерат, известный под именем бразильского Эшу (Exu). По меньшей мере до конца XIX века, согласно свидетельству Бастида, сохранялась своеобразная кросскультурная контаминация: в домах макумбо, действовавших в Рио-де-Жанейро, потомки банту почитали под именем Эшу (Exu) ориша Эшу (Èsú) из пантеона йоруба. Эшу был главным из духов, которому они совершали эбо (ebó)[4] и подносили паде (padé)[5], что явственно указывает на влияние йоруба. Более того, представления, восходящие к религиям йоруба и банту, переплелись между собой так тесно, что вредоносная и защитная ипостаси африканского Эшу словно зажили собственной жизнью и, слившись воедино с образом европейского дьявола, породили Эшу кимбанды. Так на плодородной бразильской почве, орошенной потом и кровью, вырос новый Эшу — и устремился в самостоятельный полет на крыльях колдовства и возмездия.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: Король города праха   Вт 14 Июл 2015 - 1:30

Змеиные корни макумбы

С отменой рабства расцвела макумба. Между бывшими рабами, выброшенными теперь на улицы и оставленными на произвол судьбы, легко завязывались узы взаимопомощи и братства. Особенно быстро и мощно движение макумбы развивалось в Сальвадоре, Баии и Рио-де-Жанейро. В сущности, макумба пришла на смену кабуле, но, в отличие от последней, она охотно впитывала в себя европейские влияния, распространившиеся в крупных городах с началом Прекрасной эпохи. Эшу и его культ жадно вбирали самые разнообразные элементы индейских, африканских и европейских магических традиций. В этом плавильном котле европейский дьявол превратился в своеобразного духа-покровителя приверженцев макумбы, которые по-прежнему проводили собрания-энжирас, но пополнили свой репертуар заклинаниями из книги святого Киприана и спиритическими методами. Бастид сообщает, что некоторые верили, будто последователи святого Киприана способны превращаться в различных животных, а сам Киприан стал почитаться как покровитель черной магии. Выражение «черная магия» (magia negra) использовалось как синоним макумбы. Именно на этой почве выросла кимбанда; именно по этой причине кимбанду можно рассматривать как вариацию — в белых, красных и черных тонах — на тему дьяволопоклонничества; и по той же самой причине в иконографии Эшу прочитывается историю о том, как дьявол стал другом угнетенных и отверженных.

Ориша Эшу (Èsú) влился в синкретический образ Эшу как дух-посредник и вестник, как олицетворение магии и преображающей силы, — а европейский дьявол был перетолкован как воплощение тех же самых качеств. В этот же период в традицию макумбы вошел еще один дух из пантеона йоруба — ориша Омолу; и это свидетельствует о том, что процесс культурных заимствований начал развиваться лавинообразно. У йоруба Омолу почитался как хозяин земли и господин болезней (в особенности оспы) и врачевания. Соответственно, в макумбе он стал владыкой Кладбища.

Период с 1870 по 1920 годы ознаменовался активным обменом знаниями между магами и колдунами различных традиций, благодаря чему макумба — а, следовательно, и кимбанда — обрели невиданное доселе разнообразие. Вскоре после отмены рабства в крупные города Бразилии — в Сальвадор, Сан-Паулу, Рио-де-Жанейро и Порту-Алегри — хлынули толпы французских гомеопатов и спиритистов. На волне французской буржуазной культуры пришли неоязычество, неогедонизм и декаданс. Эта же волна принесла с собой книги Ж.-К. Гюисманса и идеалы романтического сатанизма, общественное влияние которых оказалось гораздо более сильным, чем принято считать. Романы Гюисманса «Наоборот» и «Там, внизу» были опубликованы в Бразилии в 90-е годы XIX века и произвели большое впечатление на масонов и розенкрейцеров, заинтриговав их описаниями черной мессы. Эти новые веяния получили поддержку со стороны таких интеллектуалов, как Тейшейра Вернек и Эдуарду ду Кампуш, пропагандировавших романтический сатанизм в кругах своих почитателей. Разумеется, кимбанда тоже не осталась в стороне: демоническая образность, связанная с Эшу, приобрела под этим французским влиянием особый пафос. Стефания Капони в своем исследовании (2004) приходит к выводу, что макумба вобрала в себя европейские верования и перетолковала их в соответствии с африканским мировоззрением. На мой взгляд, она совершенно права; и именно этим объясняются современные разногласия между кимбандейрос по вопросу о происхождении культа. Кимбанда восходит, образно выражаясь, к Семи Истокам[6].

Кимбанда — это повесть об угнетении и бунте, о пропасти, разделявшей рабов и господ, и о расколе внутри самой африканской диаспоры, углублявшемся по мере того, как рождалось все больше детей смешанного происхождения. Тем, кто заинтересовался этой темой, я рекомендую монументальный двухтомный труд Жилберту Фрейри «Хозяева и рабы» (1933), в котором подробно рассматривается сложное положение освобожденного раба, вынужденного приспосабливаться к новой жизни в обществе, построенном на расовой дискриминации. Именно в этом контексте распространились дискуссии о том о том, способен ли чернокожий «варвар» развиться и обрести «достоинство» белого человека. Нетрудно себе представить, какую реакцию вызывали подобные вопросы у самих «варваров»! Некоторые из бывших рабов принялись усердно доказывать, что они не хуже белых, а некоторые лишь еще больше озлобились. Все попытки восстановить пошатнувшееся общественное равновесие порождали только новые конфликты и противоречия.

С 1863 года в Бразилии начало распространяться спиритуалистическое учение, и на его основе очень скоро сформировался так называемый «низкий спиритизм». Традиция «низкого спиритизма» признавала две категории душ умерших — две «линии», или рода, с которыми могли вступать в общение медиумы: индейскую (кабокло) и африканскую. «Низким» данную разновидность спиритизма стали называть как по этой причине, так и в связи с тем, что ей были свойственны более грубые (читай: «негритянские») формы одержимости и транса. В самом этом ярлыке — «низкий спиритизм» — отразилось типично французское представление (идущее от Элифаса Леви) о необходимости разграничивать «высшую» и «низшую» магию. Духов африканской линии называли прету-велью (preto velho, букв. «старые черные»): это были африканские предки, присматривающие за своими живыми потомками. Через медиумов могли приходить и милосердные духи, такие как Пай Жуан (Pai João, Папа Жуан), и более гневные и яростные, как Пай Жуакин (Pai Joaquim, Папа Жуакин) и Пай Конго (Pai Congo, Папа Конго). Этот «низкий спиритизм» заслуживает внимания постольку, поскольку он очень быстро прижился и стал развиваться по собственным законам в домах макумбы, где на первый план в культовой практике вышли индейские, африканские и «языческие» духи. Цели работы с этими духами всегда оставались неизменными: возмездие, защита и руководство.

Именно после того, как сформировались первые линии духов, из традиции умбанды выделилась кимбанда. Многие потомки конголезцев охотно принимали спиритизм как новый способ восстановления связи с предками. Известно, что название «умбанда» (umbanda) произошло от слова ymbanda из языка кимбунду; это одновременно и глагол, и имя существительное, приблизительное значение которого — «главный целитель». Словом «кимбанда» (quimbanda) изначально тоже называли главного целителя, но оно могло означать и лекарство вообще — в широком и духовном смысле. Первый раскол между умбандой и кимбандой произошел в домах макумбы в Рио-де-Жанейро, где, согласно Бастиду, макумбейрос африканского и смешанного происхождения решили попросту согласиться с постоянными обвинениями в занятиях черной магией и признали Эшу как владыку царства ужасов и злого колдуна своим духовным покровителем. Так духи перекрестков со всеми своими линиями и легионами вышли из преисподней, а Омолу со своим мертвым воинством восстал из-под земли на кладбище культурной памяти и забвения. Кимбанда сформировалась как особая традиция, всей душой погруженная в память предков, но при этом одной ногой стоящая в Африке, а другой — в Европе. Кроме того, на основании вышесказанного можно предположить, что термины «умбанда» и «кимбанда» вошли в обиход задолго до того, как в 1920 году Зелио ди Мораэсу получил указание основать дом умбанды под водительством Кабокло дас Сети Энкрузильядас (Caboclo das Sete Encruzilhadas, Кабокло Семи Перекрестков)[7].

В конце XV века португальский король Жуан II отправил в Конго экспедицию, задача которой заключалась в том, чтобы воссоздать среди африканцев европейскую феодальную систему в миниатюре. В состав экспедиции вошли священники и философы, учителя и крестьяне — представители всех классов общества; предполагалось, что они естественным образом распространят в Африке цивилизацию западного образца. Кроме того, нескольких молодых людей из Конго привезли в Португалию, чтобы дать им образование, а затем вернуть на родину — в надежде, что они станут первыми представителями новой туземной аристократии. В рамках той же программы первый маниконго (король Конго), Нзинга Мбемба, отправился в Ватикан, принял крещение и в 1521 году вернулся в Конго под именем Афонсу I. Этот миссионерский план, на первый взгляд, казался весьма изобретательным, но на деле конголезцы не стали христианами, а попросту африканизировали религию, которую им пытались навязать. Для колонизаторов это оказалось страшным разочарованием. Как бы ни старались посланники португальского короля и эмиссары Ватикана просветить туземцев, искоренить «суеверия» не удавалось, и, в конце концов, на христианизацию народов банту и конго махнули рукой. Церковь, крест, молитвы, псалмы и Библия оставались для конголезцев нкиси, то есть своего рода талисманами, магическими средствами для врачевания или достижения практических целей. Первые антропологи, вроде Тайлера, называли такое мировоззрение «первобытным анимизмом» и считали грубым и дикарским. Африканские культуры воспринимались как пережитки примитивных религиозных и культурных обычаев, характерных для более ранней стадии человеческой эволюции. Это обстоятельство вкупе с суеверным страхом, который внушал белому человеку африканец со своим непривычным поведением, непонятным языком и черным цветом кожи, породило в носителях африканской культуры чувство протеста и сформировало тот мятежный дух, которым пронизана вся традиция кимбанды.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: Король города праха   Вт 14 Июл 2015 - 1:30

Целительное колдовство

Принято считать, что португальцы в Конго действовали жестоко и обращали местных жителей в христианство силой. Но на самом деле насилие и жестокость начались позже, обширные документальные подтверждения чему я привожу в другой своей книге, «Пало майомбе — сад костей и крови». В некоторых случаях африканцев заставляли принять крещение перед посадкой на корабли, шедшие в Новый Свет, но, в целом, португальские миссионеры предпочитали действовать методом пряника, а кнута. На первых порах они не мешали африканцам толковать христианские таинства по-своему, полагая, что со временем «дикари» просветятся и придут к истинной вере естественным путем. Но эти ожидания не оправдались, так что африканский католицизм изрядно попахивал «ересью» еще у себя на родине. Очутившись в Новом Свете, выходцы из Африки вынуждены были скрывать свои религиозные взгляды и обычаи, но не вызывает сомнения, что культ святых и почитание христианских реликвий были переосмыслены и включены в религиозную практику конголезцев еще до прибытия в Бразилию. И об этом не следует забывать, потому что своей приверженностью искаженным формам христианства конголезцы подливали масла в огонь суеверных представлений о чернокожих как о порождениях дьявола. Специфическую разновидность христианства, принятую среди конго, рассматривали как следствие заблуждений и невежества, давших о себе знать как в области культовой практики, так и на уровне богословского толкования. Такое поклонение Богу нельзя было признать действительным,из чего зачастую следовал вывод, что Богу африканцы не поклоняются вовсе — а, значит, поклоняются дьяволу, ибо третьего не дано. Поэтому такой термин, как «кимбанда» (kimbanda), означающий в буквальном переводе «то, от чего приходит исцеление», толковался не просто как средство врачевания, а как лекарство, исходящее от дьявола и, таким образом, губительное для души.

В исследовании 2008 года под редакцией И. Фаф-Райнбергера и Т. Пинту утверждается, что термин umbanda, происходящий из ангольского языка кимбунду, означал «традиционное лекарство или способ лечения», а человека, овладевшего искусством умбанды, называли kimbanda. В свете современных различий между понятиями умбанды и кимбанды (Quimbanda) становится очевидно, какие грандиозные перемены потребовались для того, чтобы эти термины и сопутствующие им традиции укоренились на новой почве и адаптировались к социальному и духовному климату Бразилии.

В языке кимбунду слово kimbanda означает «врачеватель / медиум / лекарство / способ лечения» и может применяться не только к человеку, но и к орудию врачевания, такому как нкиси — сосуд для духа, связка трав или талисман. Kimbanda — это человек или предмет, который обладает преображающей силой. Kimbanda -целитель (или целебное средство) отличается по своей сущности от колдуна (или колдовского талисмана), но оба они пользуются силой одного и того же рода. Следует также отметить, что смысловые расхождения между словами kimbanda и mbanda («знахарь, духовный целитель») не столь уж велики, а фонетические различия между ними, скорее всего, объяснются чисто географическими причинами, то есть разницей между диалектами Северной и Южной Анголы. Не исключено также, что ki- — это префикс, отличающий название какого-либо искусства от человека, владеющего этим искусством. В этом случае kimbanda — не кто иной, как мастер, владеющий искусством mbanda. Но, так или иначе, бразильская кимбанда (Quimbanda) формировалась в совершенно ином контексте, и здесь целитель-kimbanda полностью отождествился с колдуном под общим наименованием «муложи» (muloji).

В новом понимании искусство кимбанды включило в себя не только общение с духами и врачевание, но и магические практики агрессивного характера. Кимбандейро был путешественником между мирами и как таковой исполнял функции, сходные с теми, которые отводятся шаману в традиционной индейской общине (где шаман — одновременно и целитель, и путешественник во времени, способный возвращаться в прошлое и беседовать с духами предков). В самых ранних кимбунду-португальских словарях термин kimbanda толковался как аналог термина nganga из языка киконго, а термин ndoki — как аналог muloji. Из этого следует, что колдовство воспринималось как качество, заложенное в человеке, а не как особая практика. Но еще более интересно, что словом muloji обозначался, в частности, человек, способный управлять силами огня и «вредоносными» духами. Таким образом, этот термин вполне применим к мастерам агрессивных магических операций, типичных для бразильской кимбанды.

Африканские мастера кимбанды (по крайней мере, в некоторых местностях) считались знатоками ритуалов вообще и погребальных обрядов в особенности. Согласно многим документальным свидетельствам, они занимались вызыванием кладбищенских духов — как в добрых, так и в дурных целях. Как уже упоминалось выше в этой главе, дух по имени Калунга Нгомбе (Calunga Ngombe) позднее занял центральное место в культе кабулы. Этот дух связан не только с кладбищами, но и с прорицанием, а потому к нему обращались за помощью в диагностике болезней. Среди конго болезнь рассматривалась не просто как телесный недуг: в любой болезни присутствовали компоненты, связанные с состоянием духа больного и с его предками. Именно поэтому kimbanda работал с мертвыми и прибегал в своей целительской практике к колдовским обрядам.

Роже Бастид выдвигает интересную гипотезу о том, какие факторы положили начало процессам синкретизации в Новом Свете. Он подразделяет религиозную традицию банту и конго на две основных составляющих: почитание предков и почитание природы. Один из этих двух столпов — столп поклонения предкам — разрушили колонизаторы. Смешение с другими народами, зачастую насильственное, привело к тому, что выходцы из Африки утратили точные знания о своей родословной, и в результате культ предков претерпел радикальную трансформацию. Культ природы тоже не остался прежним: африканские духи природы, служившие вратами к лучам и сферам, в которых пребывал Нзамби, сменили места обитания. Но все же от этого компонента религии сохранилось самое важное — общее мировоззрение, типичное для конго. И это мировоззрение приспособилось к новой среде, отчасти похожей на прежнюю, а отчасти чуждой. Когда Бастид опрашивал последователей макумбы в Рио-де-Жанейро, один из них сказал: «Теперь мы живем на новой земли, а, значит, должны почитать духов этой земли». Именно эта установка помогла конголезцам сохранить свою веру — и сыграла важную роль в формировании бразильских культов катимбо, кандомле и кимбанды.

Свойственное конго уважение к природе и природным духам распространилось также на коренное население Бразилии и обеспечило плодотворный синтез с культом кабокло. Результаты этого синтеза наглядно видны не только в кимбанде, но и в кандомбле. Но под влиянием выходцев из народов йоруба и фон, которых в Бразилии становилось все больше и больше, культ кандомбле пошел другим путем, приняв за основу религию йоруба, несмотря на свои отчасти конголезские корни. Бастид утверждает, что носителям традиции банту/конго был присущ своего рода духовный оппортунизм: так, например, в спиритизме они увидели шанс на восстановление связи со своими предками, и не замедлили воспользоваться этой возможностью, придав возрожденному культу предков принципиально новую, специфически бразильскую окраску. Как пишет Бастид, «именно эта готовность банту мимикрировать под цвет окружения и дает нам ответ на поставленный вопрос».

Важнейшую роль, которую сыграло в этих процессах особое конголезское мировоззрение, можно продемонстрировать на примере народа кабинда. В XIX веке они практиковали уникальную разновидность макумбы, основанную на поклонении камням. Кроме того, они почитали подсолнечник как священное растение и называли свои ритуалы «макумба» в изначальном смысле этого слова — «танец под барабан». В этих ритуалах они призывали святых, известных под именами Ганга-Зумба (Ganga-Zumba), Канджира-Мунгонго (Canjira-Mungongo), Кубанго (Cubango), Синху-ренга (Sinhu-renga), Лингонго (Lingongo) и так далее. Во всех ритуалах неизменно использовались песнопения, музыка и танец как вспомогательные средства для достижения одержимости духами. Эти практики очень похожи на описания церемоний кабула, оставленные епископом Кампинаса в конце XIX века, а те, в свою очередь, сходны с обрядами катимбо — еще одного культа, сложившегося под влиянием индейских и конголезских традиций. Помимо вышеперечисленных духов, кабинда почитали Нганга Нзамби (Nganga Nzambi, бога-творца), Замбиапунго (Zambiapungo, предка народа конго), Лембу (Lemba, духа плодородия), Калунгу (Calunga, духа мертвых и моря) и Зумби (Zumbi, духа смерти). Любопытно, что жрецов этого культа называли «кимбанда». И в этом же культе кабинда конголезские Алувайя (Aluvaia) и Бонбонджира (Bonbonjira) были отождествлены с ориша Эшу (Èsú), который, однако, воспринимался под особым углом, характерным, скорее для для банту, чем для йоруба (как и в современной кимбанде).

Бастид предполагает, что бразильская кимбанда восходит к тому же источнику, что и гаитянский культ бизанго. В действительности последний ведет свое происхождение не только от конголезской культуры, но и от ордена марабутов. С моей точки зрения, Бастиду просто бросился в глаза важнейшая и ярчайшая черта духовного мировоззрения конго, давшая о себе знать и в этой гаитянской традиции, а именно — способность наводить мосты между схожими элементами разных культур и объединять эти элементы в простой и изящный синтез.

Перевод с англ. Анны Блейз

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Король города праха   Вт 14 Июл 2015 - 1:30

[1] Роже Бастид (1898—1974) — французский социолог и антрополог, специалист в области бразильской литературы и культуры, а также религий африканского происхождения. — Примеч. перев.

[2] Жозе Бонифасиу де Андрада и Силва (1763—1838) — бразильский государственный деятель, ученый и поэт, в 1831—1834 гг. опекун малолетнего императора Бразилии Педру II. — Примеч. перев.

[3] Кафузу — бразильское название потомков от смешанных браков между индейцами и африканцами. — Примеч. перев.

[4] Эбо: в религии йоруба — жертвоприношение; в кимбанде — синоним термина «миронга» (колдовство).

[5] Паде — блюдо из муки маниоки или кукурузной муки с перцем, традиционное подношение духам в кимбанде.

[6] В традиции кимбанды 7 — символическое обозначение всего множества объектов данной категории (что отражено в именах многих эшу). — Примеч. перев.

[7] Зелио Фернандино ди Мораэс (1891—1975) — бразильский медиум, основатель классической традиции умбанды («умбанда бранка», т.е. «белая умбанда». — Примеч. перев.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: Король города праха   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
Король города праха
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА :: РАЗЛИЧНЫЕ ПРАКТИКИ :: Различные практики :: ВУДУ :: Религии африканской диаспоры-
Перейти: