III. Привратники ночи

Итак, ответы на вопросы, почему у кимбанды так много вариаций и почему она так прагматична, следует искать в самой истории этого культа. Среди ритуальных и религиозных методов кимбанды нет ни одного, который следовало бы считать более аутентичным или правильным, чем другие. Однако из всех разнообразных описаний макумбы, известных по историческим источникам, можно сделать вывод, что некоторые ключевые темы повторялись снова и снова. Ритуал всегда был рассчитан на то, чтобы достичь одержимости своим тата, то есть духом-наставником, — той духовной сущностью, которую в наши дни называют «личным эшу». Связь с этой сущностью, узы, соединяющие человека с духом, составляют средоточие кимбанды. Именно от этого союза рождается кимбандейро, и этим союзом определяется уникальный для каждого кимбандейро комплекс магических способностей. Эти способности созвучны характеру личного эшу, а также тем линиям и королевствам эшу, которые близки данному кимбандейро и храму кимбанды, в котором он родился на свет.


[1] «Потерянный рай», 62—64, пер. А. Штейнберга. — Примеч. перев.

Священные травы и зачарованные святые

В макумбе важное место отводилось святому Киприану, и не в последнюю очередь потому, что он наделял своих последователей даром превращения в животных и способностью совершать хирургические операции при помощи магии. Сейчас в Бразилии об этом уже почти никто не помнит, но подобные секреты по-прежнему хранятся в испанских тайных братствах, именуемых «красными сектами», и в некоторых ведовских родах по всему миру. Эти же способности могут открываться с приобщением к тайнам таких духов, как Эшу Мангейра, Эшу Марабо, Эшу дос Риос, Эшу Мея Нойте и Эшу Капа Прета. Помимо святого Киприана, последователи макумбы почитали святого Антония, святого Георгия, святого Иоанна Крестителя, святую Екатерину и других христианских святых. Но далеко не все современные кимбандейрос работают со святыми. Спектр вариаций кимбанды очень широк: от «чистых» школ, стремящихся не допускать внешних влияний (или свести их к минимуму), до мелких изолированных общин, действующих в некоторых террейрос умбанды и полностью подчиненных святым и ориша. И очевидно, что все различия между современными вариантами культа объясняются наследием множества линий, каждая из которых придавала свою особую форму и окраску своей общине кабула или своему террейро.

Большое влияние на афро-бразильские культы оказали и верования местных индейских племен. В наши дни эту традицию в целом называют «кабокло» и относят к ней как чистокровных индейцев, так и потомков от смешанных браков, но с ярко выраженными индейскими чертами. Фольклорист Камара Каскуду предполагает, что этот термин происходит из языка племени тупи — от слова caaboc, что значит «лесной житель», или от слова kariboca, что значит «ребенок белого человека». Первоначально «кабокло» называли детей смешанного индейско-европейского происхождения, но со временем это слово стало применяться ко всем, у кого в жилах текла индейская кровь. Кабокло впервые стали появляться в северных областях (повсеместно от Амазонаса до Алагоаса), но затем распространились по всей Бразилии. Бастид указывает, что с 1591 года религиозные обычаи кабокло начали упоминаться в протоколах судов инквизиции под названием «сантидади» (santidade, «святость» или «священнодействия»).

Сообщалось, что культ сантидади был основан на поклонении священному камню, который кабокло называли Марией, а посвящение в этот культ представляло собой некую форму крещения. В практику входили и некоторые другие христианские элементы: новены, четки, кресты. Инквизиция описывала сантидади как «культ многоженцев», которые пытались обрести «дух святости» при помощи песнопений, танцев и священных трав. Последователи этого культа работали с кабокло, энкантадо (encantados, букв. «зачарованные» или «похищенные волшебным народом») и эатисо (eatiços, букв. «ходящие по ветру», то есть развоплощенные кабокло), а во главе его стояли так называемые паже (Pajés, шаманы-знахари). Со временем культ сантидадо угас, но на смену ему пришла традиция катимбо (Catimbó). Типичный алтарь катимбозейро состоял из двух столов — правого и левого; на них располагались статуи, кресты, чаши со спиртными напитками, священные травы и табак. Зачастую также на алтарных столах хранились трупики земноводных и насекомых, пропитанные воском или смолой, — их использовали как духов-помощников. Уже тогда, как и сейчас, дни недели в этой традиции подразделялись на подходящие для «левых» и «правых» ритуалов. Понедельник, среда и пятница считались днями для благотворной магии, а вторник, четверг и суббота — для вредоносной, откуда пошло выражение «воскурять направо» или «налево».

Ритуалы «правой» и «левой» стороны проводились по одной и той же схеме. Песнями и молитвами, свистками, воскурениями и сладкими ароматами участники ритуала призывали мертвых мастеров и тата, катисос и энкатадос, чтобы те вошли в пая/тата («отца») общины, которому помогал мастер церемоний. Войдя в носителя, духи нередко требовали табака и алкоголя, чтобы им легче было удержаться в своем временном телесном вместилище. Как отмечает Камара Каскуду, с 1740 года в ритуалах стали использовать, помимо табака, юрему (Mimosa tenuiflora) и растительное вещество под названием ajua (вероятно, айяхуаска), наряду с другими психотропными растениями, такими как джамба (марихуана). Утверждают, что последнюю ввели в обиход банту, несмотря на то что само слово «джамба» происходит из языка йоруба.

К числу духов, которых призывали в ходе этих ритуалов, принадлежали вышеупомянутые энкантадо, или «зачарованные», — люди, которые таинственным образом исчезли из мира земного, не оставив физических следов, но продолжают влиять на этот мир «с той стороны». Это явление можно сравнить с европейскими легендами о людях, похищенных эльфами. Согласно одной любопытной легенде о происхождении энкантадо, Дева Мария увезла новорожденного Иисуса в Египет и спрятала под корнями дерева юрема, чтобы спасти его от Ирода. Благодаря этому юрема обрела сверхъестественные свойства и стала матерью всех энкантадо. Это значит, что юрема может служить для людей вратами «на ту сторону» и превращать их в энкантадо. Здесь очень важно то, что всех энкантадо нередко подразделяли на семь королевств (хотя в некоторых вариантах традиции королевств насчитывалось пять, а в некоторых — целых шестьдесят три). В каждом из этих королевств были свои области, города и деревни, а также свои особые мастера. От каждого мастера шла своя линия таинств, которую он возглавлял. Мастера могли быть и чистокровными индейцами, как Мастер Тупан (Tupan, бог-творец и громовник) или Мастер Муссурана (Mussurana, бог врачевания), и кабокло, как Мастер Жирману (Germano) и Госпожа Анжелика (Angelica), и африканцами, как Отец Конго, и афроиндейцами, как Мастер Отец Жуакин, — и в результате возникло множество линий смешанного происхождения. Точно такой же смешанный и многообразный характер носит кимбанда, как поется об Отце Жуакине в одной нашей понто кантадо[1]: «Отец Жуакин — черный и веселый, как кимбанда».

Что касается Отца Жуакина, Отца Конго и других духов африканского происхождения, то они составляют категорию так называемых прету-велью, или «старых черных». Они хранят мудрость Африки, и благодаря этой мудрости — наследию банту и конго, сохранившемуся в традиции кабула, — кимбанда продолжала развиваться и расти. Прету-велью олицетворяют изначальный образ кимбандейро как мудрого целителя. Те же влияния сохраняются в традиции катимбо, последователи которой работают с левым и правым столами и «воскуряют» на обе стороны. В катимбо, в отличие от кандомбле, не уделяют особого внимания хореографии танцев и фольклорному «дресс-коду»: эта традиция ставит во главу угла медиумов и линии покойных мастеров. Благодаря этому она превратилась в гибкий и прагматичный культ, в 20-е годы XX века воодушевивший Зелио на создание умбанды, которая, в свою очередь, породила современную кимбанду. Свою книгу «Африканские религии в Бразилии» Бастид заключает словами:

Последователи катимбо не объединяются в целостные и устойчивые общины. Они свободно переходят от одного культового центра к другому, руководствуясь лишь конкретными задачами церемонии и соображениями практического удобства. Здесь принцип свободы религиозной деятельности доведен до предела. Определяющими факторами служат индивидуальные предпочтения и потребности, сама жизнь и ее повседневые тяготы, любовные дела, сельскохозяйственные нужды, злоключения и мечты о лучшем будущем.

Перевод с англ. Анны Блейз


[1] Понто кантадо (ponto cantado) — хвалебные песни в честь духов, способствующие их проявлению в земном мире.

Кимбанда и воды ислама

Как отмечают Р.Н. Родригиш и Артур Рамуш, мусульмане, прибывавшие в Бразилию, старались хранить свои мистериальные традиции в строжайшей тайне. И, следует признать, они настолько в этом преуспели, что в наши дни об их влиянии упоминают очень редко и не помнят почти ничего. Бразильцы называли мусульман «моссуруби» (Mossourubi), «мусульми» (Musulmi) и «мале» (Malê). Последний термин происходит от названия государства Мали, расположенного в долине реки Нигер, основную часть населения которого составляет народ малинка (мандинка, мадинга). Очень скоро это слово, «мале», стало синонимом макумбы и черной магии. Бастид указывает, что на самом деле ислам в Бразилию принесли не малинка, а хауса, что весьма любопытно ввиду географической близости между территориями хауса и йоруба и давней истории конфликтов между этими двумя народами. Африканская культура ассимилировала ислам так же, как и христианство, породив своеобразный сплав мусульманского вероисповедания с анимизмом еще у себя на родине, — а в Новом Свете эта синтетическая религия претерпела еще одну трансформацию. Известно, что в 1840 году в Рио-де-Жанейро, на Руа Баран-ди-Сан-Феликс, была основана мечеть. Известно также, что мусульман иногда называли «мина» (mina) — по названию порта Эль-Мино в Баии, через который они прибывали в Бразилию. Однако в этом может заключаться и намек на связь с ранним этапом развития макумбы, формировавшейся, по всей вероятности, в суровых условиях на севере штата Минас-Жерайс: сюда мусульман отправляли на добычу драгоценных металлов, которые затем перевозили в Викторию, Сальвадор, Рио-де-Жанейро, а в более поздний период — в Сан-Паулу.

В 1912 году стало известно о «секте мале», действовавшей в штате Алагоас. Главным объектом их поклонения был «Али Баба» — разумеется, не герой сказок «Тысячи и одной ночи», а Али ибн Абу Талиб, двоюродный брат пророка Мухаммеда, основоположник суфизма и мистического ислама. В этой общине его почитали в образе ребенка, облаченного в красные одеджы и украшенного ожерельями с подвесками-офа (ofá, «охотничий лук»). Секту возглавлял алуфа (alufa, «священнослужитель»), которого называли «иман» (iman) или «альмани» (almany); он возглавлял церемонии, в ходе которых верующие рисовали арабески и пели гимны во славу Аллаха и различных ориша.

В наши дни о мусульманском пласте традиции вспоминают нечасто — как будто воды ислама излились без остатка и растворились в общей духовной атмосфере минувших времен. Отчасти это может быть связано с революционным духом, свойственным Черному исламу, но отчасти — еще и с тем, что народ хауса доставлял колонизаторам много беспокойства. С 1813 года многих мятежных мусульман-хауса начали отправлять обратно в Африку, а многих — попросту истреблять. Так твердыня Черного ислама пошатнулась и защитники ее рассеялись, но это способствовало гораздо более глубокому слиянию с новой землей и ее духами.

Сохранилось несколько отчетов о том, как в конце XIX века праздновали Рамадан небольшие замкнутые общины мусульман в Баии и Рио-де-Жанейро: церемония включала в себя не только молитвы, но и магические заклинания и обряды. Верующие в подобных общинах признавали важность мусульманских молитв и Корана, носили абаду и тюрбан, пользовались четками и соблюдали посты. Свои церемонии они всегда проводили втайне и были очень скрытными во всем, что касалось религиозной жизни. В немногих дошедших до нас описаниях упоминается сверхъестественный свет, сиявших на лицах мале и алуфа. Также ходили слухи о таинственных огненных великанах, которые якобы появлялись на таких церемониях, что, естественно, обеспечило алуфа репутацию черных магов. Некоторые усмотрели в этом источник выгоды и начали проводить магические обряды за деньги, прибегая к помощи духов под названием «алигенум» (aligenum), более известных нам как джинны. Вполне вероятно, что кимбанда, постоянно развившаяся и впитывавшая новые влияния, вобрала в себя и некоторые элементы этой традиции, но какие именно — сказать сложно.

На мой взгляд, резонно будет предположить, что память о мусульманских колдунах в кимбанде сохранилась в линиях Малей (Malei) и Моссуруби (Mossourubi или Mossurubi). В пользу этого предположения говорит то, что некоторые служители Малей проявляют осторожность в употреблении алкоголя, табака и мяса и даже используют молитвенные четки для медитаций и трансовой работы. Не исключено также, что по меньшей мере некоторые элементы астрологического учения, в 60-е годы XX века переориентированного Луренсо Брагой на теософскую идеологию, в конечном счете восходят к традиции мале или алуфа. Подводя итоги, я позволю себе процитировать отрывок из своей предыдущей книги, «Помба-жира и кимбанда мбумба нзила»:

Еще одна линия кимбанды, Моссуруби, в истоках своих она связана с «мале» — мусульманами из Мали и Судана, оседавшими, главным образом, в штате Алагоас. Их называли также «малинка» и «мадинга», хотя эти термины употреблялись и в более широком смысле — как обозначение всех африканцев, кроме банту и йоруба. Народ йоруба, в свою очередь, был известен под названием «наго» (Nagô). «Мале» звучит очень похоже на «Малей», а «Малей» — название еще одной линии кимбанды, которая считается самой свирепой и зловещей из всех. Эту линию возглавляют Эшу Рей и его помощник Эшу Марабо (Exu Marabô), а словом «марабо» (marabó) мусульмане из Сьерра-Леоне и Ганы называют колдунов. Вправе ли мы предположить, что несколько линий современной кимбанды берут начало от этой небольшой группы мусульманц — выходцев из Дагомеи и земель йоруба?

Перевод с англ. Анны Блейз

Линии Утренней звезды

Из этого плавильного котла разнообразных традиций вышла спиритическая секта, члены которой называли себя «Идущими за Утренней звездой». Огромное влияние на это братство оказали французский спиртизм и оккультизм, а в основе его лежало учение, согласно которому бесплотные духи разделялись на следующие категории:

* проводники, которые не сходят в земной мир сами, но испускают некие небесные или планетные лучи, доступные для восприятия в земном мире;
* духи света — посланцы проводников;
* марумбо (marumbos) — непослушные духи, не обретшие покоя и не желающие разрывать связи с землей;
* духи страдания, которые вызывают болезни и подстрекают людей к злодеяниям.

Считалось, что от этих четырех категорий исходят пять особых «излучений», или природных сил, на основе которых сформировалось пять линий духов:

* линия Эшу, в которой обретаются все человеческие пороки;
* линия душ, к которой относятся все духи страдания;
* линия кимбанды, которая состоит из духов, по сути своей земных, но по характеру родственных Луне и Нептуну. Эти духи рассматривались как планетные силы, вводящие людей во грех и вызывающие пагубные привычки и зависимости. Линия кимбанды считалась черномагической в худшем смысле этого слова;
* линия уруанды (Uruanda), или арруанды (Arruanda), состоящая из духов, которые отреклись от зла и обратились ко свету, то есть претерпевают процесс обращения;
* линия умбанды, в которую входят только природные духи, обретшие божественный статус и трудящиеся во имя добра и света.

В этой классификации обнаруживается слово «марумбо» — искаженное maroon («марон») или marabou, как называли, в частности, потомков чернокожих. Не исключено также, что между словами marumbu/marumbo и mironga («миронга», т.е. колдовство) имеется этимологическая связь. При этом линия кимбанды, которая в тот период считалась африканской линией, возглавляемой святым Киприаном, была такой же непокорной и беспокойной, как духи-марумбо. Иными словами, духи африканского происхождения получили признание как отдельная и самостоятельная линия, но сама эта линия была отягощена негативными ассоциациями. Вне сомнения, на эту классификацию повлияло расистское представление об африканских культурах как образчиках ранней и примитивной стадии человеческой эволюции: история обращения африканцев в христианство была экстраполирована на духовный план. Но очень скоро этот подход породил серьезную дилемму, потому что к медиумам, работавшим с линией умбанды, начали приходить духи других категорий — прету-велью, кабокло, ориша и даже эшу.

С учетом этого обстоятельства была предложена другая иерархия (которая, впрочем, тоже быстро преобразилась): африканских духов попытались распределить африканских духов по «нациям» — Наго, Кассанге, Ангола, Мале и так далее. В работах Н.А. Молины, Антониу Алвиша и Алуизиу Фонтенелли эта система последовательно уточнялась и, в конце концов, сформировались те классические линии, с которыми кимбанда работает и по сей день. Основу их составляет двуединый корень магического христианства: традиция Иосифа Аримафейского как мистического предтечи умбанды и наследие Никодима, предвосхитившего таинства кимбанды.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Эшу Люцифер

В процессе этих преобразований Эшу принимает на себя роль Сатаны или Люцифера, истолкованных как темное подсознание самого Бога. Эшу представляется как космическая Ртуть, от которой исходит постоянная угроза устоявшемуся миропорядку. По этой причине духов из линии кимбанды (по вышеприведенной классификации) стали рассматривать как космические силы, склонные ко злу, но не совсем пропащие: решили, что их можно обратить ко свету, если обходиться с ними как с рабами ориша и ангелов, а Эшу описывали как тот компонент нашей животной души, тот инстинкт выживания, защиты и нападения, который умбандисты, в конце концов, стали называть «языческим» (pagan). Собственно, по этой линии и прошел раскол, о котором Фонтенелли пишет в следующих словах:

…кимбанда упорствует в своей приверженности старым африканским традициям, тогда как умбанда стремится очиститься от дикарского и нецивилизованного влияния кимбанды.

Несомненно, все эти процессы протекали в атмосфере духовного расизма (и это еще самое мягкое из выражений, которыми можно охарактеризовать подобный подход). Но следует также отметить, что в большинстве синкретических религиозных групп африканская культура пустила настолько глубокие корни, что избавиться от них уже не представлялось возможным.

Возвращаясь к вопросу о линиях, подчеркнем еще раз, что сама идея распределения духов по линиям восходит к нескольким источникам, в числе которых — культ энкантадо, сантидади и катимбо, а также различные спиритические группы. Секта Идущих за Утренней звездой — лишь одна из них, но не единственная. Та же идея обнаруживается в спиритуалистической теологии Кардека, одно из основных положений которой гласит, что духи объединяются в «фаланги» по принципу общих склонностей. Ничего удивительного: ведь и мы, люди, тоже заводим между собой отношения и собираемся в группы на основе сходства интересов или душевной близости, — и точно так же дело обстоит «на той стороне».

Еще в 1925 году Леал ди Соза разработал протоклассификацию линий умбанды, в которой наследие макумбы и спиритизма тесно переплелось с влиянием кандомбле:

* линия Ошалы, или «Господа нашего ду Бонфима» (Nosso Senhor do Bomfim);
* линия Огума, или святого Георгия;
* линия Эушоки (Euxoca), т.е. Ошоси, или святого Себастьяна;
* линия Шанго, или святого Иеронима;
* линия Ньян-Сан (Nhan-San), т.е. Иянсан/Ойи, или святой Варвары;
* линия Йеманжи, или Девы Марии Непорочного Зачатия;
* линия Альмас (Almas), т.е. «линия душ», — африканская линия святого Киприана.

Бросается в глаза, что различным ориша — духам йоруба — здесь отведен высокий статус во главе отдельных линий, тогда как все духи банту и конго без разбора отправлены в линию душ, которая на практике представляла собой не что иное, как линию кимбанды.

За следующие десять лет названия и состав линий заметно изменились. Линия Ошалы стала совершенно католической, и теперь в ней почитают не только легионы святых, таких как Антоний, Маргарита, Екатерина и Экспедит, но и души умерших африканцев, которые при жизни были добрыми католиками. Линия Йеманжи превратилась в объединение множества легионов, в число которых вошли сирены и ундины, кабокло вод и различные мифологические существа наподобие бото и йяра[1]. Кроме того, с этой линией стали тесно связываться Мария Магдалина, Венера, Луна и Полярная звезда. Линию Иянсан заменили линией Востока с Иосифом Аримафейским во главе, чрезвычайно разнородную по составу: в нее вошли духи самых разных народов и рас — от эскимосов до европейцев и от японцев до арабов. Линии Ошоси и Шанго заполнились индейскими духами и кабокло, а духи линии Огума стали считаться хранителями таких линий, как Малей и Наго, и некоторых природных местностей. И, наконец, линия душ, по-прежнему определявшаяся как африканская, утратила своего святого покровителя: ее главой стал считаться Отец Кабинда (Cabinda), получивший свое имя по названию порта в дельте Конго, через который из Африки когда-то вывозили рабов. Под властью Кабинды объединились легионы Анголы, Гвинеи, Конго, Мозамбика и так далее, — каждый со своими мастерами и отцами.

В этой среде кимбанда, наконец, подняла свою голову, расправила крылья и показала когти: африканская кровь вскипела протестом, обретшим форму в семи собственных линиях, которые в середине 30-х годов XX века определялись так:

* линия Душ, во главе которой стоял Омолу со своими легионами кладбищенских призраков и упырей;
* линия Кладбищенских скелетов, во главе которой стоял Жуан Кавейра (João Caveira, Жуан-Череп) со своим легионом голодных духов;
* линия Наго, состоявшая из духов перекрестков во главе с Жерере (Gererê);
* линия Моссоруби (мусульманская), во главе которой стоял Эшу Каминалоа (Exu Kaminaloá) со своим легионом демонов, обитавших на перекрестках;
* линия Малей, которую возглавляли Эшу Рей и Марабо с подвластными им легионами злобных и опасных духов аристократического и декадентского склада;
* линия Кабоклос кимбандейрос, во главе которой стоял Пантера Негра (Pantera Negra, Черная Пантера) со своими легионами диких и кровожадных духов как африканского, так и индейского происхождения;
* смешанная линия, которой правил Эшу дас Кампинас (Exu das Campinas, Эшу Равнин) со своими мириадами духов, враждебных человеку.

Число семь играет чрезвычайно важную роль в кимбанде. Есть основания полагать, что концепция семи линий и семи царств возникла под влиянием Апокалипсиса, где фигурируют семь церквей: каждая церковь получает свое особое послание и у каждой есть свое особое достоинство и свой изъян. Подобно семи церквям Апокалипсиса, семь изначальных линий кимбанды символизировали семь типов религиозной общины и, следовательно, семь иерархий.

Семь королевств преисподней распределены между семью ночными часами, каждый из которых несет свою особую окраску и считается наиболее эффективным для магических операций определенного рода. В Средние века ночь подразделялась на следующие промежутки времени (по характеру схожие с ночными часами, принятыми в некоторых домах кимбанды):

* Crepusculum (сумерки)
* Vesperum (восход вечерней звезды)
* Conticinium (наступление тишины)
* Intempestiva (глухая ночь)
* Gallicinium (крик петуха)
* Matutinum (предутренняя пора)
* Diluculum (рассвет)

Для ночных полетов годится только intempestiva — глухая ночь, самый черный час. Часы вечерних и утренних сумерек считаются смешанными по своей природе и подходят для самых разных операций. При этом первые два часа ночи отводятся для благотворной магии, а сonticinium — для молчаливого размышления и сосредоточения на работе, которую предстоит исполнить в час intempestiva — что в буквальном переводе значит «неподобающий час». За ним последует час петушиного крика — Gallicinium, предвещающий новый день, а следующие два часа, на протяжении которых свет возвращается в мир, отводятся для очистительных операций и для того, чтобы отправить на покой всех неприкаянных и неспокойных. Часу gallicinium соответствует черный цвет, matutinum — красный, а diluculum — белый.

Перевод с англ. Анны Блейз


[1] Бото — в бразильском фольклоре дельфин-оборотень, который может превращаться в прекрасного юношу и соблазнять женщин. Йяра — в мифологии индейцев тупи и гуарани водяная дева, соблазняющая мужчин. — Примеч. перев.

Семь линий кимбанды

Легионы эшу подразделяются на линии. Линии — это иерархии духов, с которыми мы вскоре познакомимся поближе; но с самого начала следует пояснить, что каждая иерархия составляет целую систему вложенных иерархий. Каждый без исключения эшу возглавляет свою собственную линию таинств и правит своими подчиненными духами. То же самое относится и к каждому без исключения дому эшу и тата. Например, в доме, который возглавляет Тата Эшу Морсего, образуется своя собственная иерархия, уникальная, хотя и схожая с другими по ряду параметров. Схожим образом, кимбандейро, работающий с определенной группой таинств — допустим, с целебными кореньями и врачеванием, — формирует для себя, по меньшей мере, особое королевство или даже особую линию духов-врачевателей, высшие места в которой будут занимать Эшу Курадор (Exu Curadôr, Эшу-Целитель), Эшу дас Матас (Exu das Matas, Эшу Лесов) и Эшу Пимента (Exu Pimenta, Эшу Острый Перец) как самые сведущие в этих областях. Иными словами, эшу, возглавляющий данный конкретный храм, почитается как король этого храма независимо от того, какое место он занимает в стандартной общей иерархии. Ваш личный эшу — король вашей жизни и, следовательно, глава вашей личной иерархии духов. Иерархия видоизменяется в зависимости от того, каких именно эшу чтят превыше других в тех или иных храмах или террейро. Фактически, сами террейро можно рассматривать как отдельные области мира кимбанды, каждой из которых правит свой господин. Подходы к построению иерархии в мире эшу не менее разнообразны, чем социальные и религиозные организации в мире людей. Кроме того, следует иметь в виду, что иерархии не закреплены раз и навсегда в неизменном виде. Это подвижные структуры: время от времени статус эшу может меняться, подобно тому как у офицеров в армии время от времени меняются чины. Происходит это потому, что в легионы эшу постоянно вливаются все новые и новые духи, — и это обеспечивает организации в целом здоровую динамику. В итоге, вся система строится на динамичных и развивающихся отношениях кимбандейро с различными эшу и помба-жира, а эти отношения, в свою очередь, основываются на непосредственном общении с духами. Секрет иерархий кимбанды очень прост: каждый эшу и каждая помба-жира — король или королева своего собственного мира. На самом деле иерархии далеко не так важны, как личные отношения, которые служитель устанавливает с эшу. Но классическая иерархия может пригодиться в том случае, если работа с каким-нибудь определенным эшу не заладится. Тогда можно обратиться к вышестоящему эшу и попросить его навести порядок. Например, если возникли проблемы в работе с Эшу Каранголой (Exu Carangola), можно позвать на помощь Эшу Кавейру (Exu Caveira) или Эшу Транка Руаса (Exu Tranca Ruas), так как в стандартной иерархии они обладают более высоким статусом.
Еще один важный нюанс заключается в том, что у каждого эшу и каждой помба-жира есть свои собственные «дороги». Это значит, что наряду с Эшу Кавейра Душ существует Эшу Кавейра Перекрестков и так далее. Столь дробное членение позволяет точнее направлять и сосредоточивать силу эшу. Так, сила Эшу Кавейры в его естественной среде обитания, то есть на Кладбище, будет отличаться от его же силы в другом королевстве — например, на берегу океана.
Что касается королевств, то это еще один способ организации духов, с которыми работают в кимбанде. Выделяется семь королевств: Энкрузильядас (Encruzilhadas, Перекрестки), Крузейро (Cruzeiro, большой крест в центре кладбища), Матас (Matas, Поля/Дикие травы), Калунга (Calunga, Кладбище), Альмас (Almas, Души), Лирас (Liras, Лиры/Арфы) и Прайя (Praia, Побережье). Именно на этой классификации будет основываться каталог духов, которому посвящена последняя глава моей книги. Система королевств важна еще и потому, что эшу и помба-жира в ней предстают в своих изначальных ролях — как духи-хранители особых переходных точек (врат) и центров силы, встречающихся в природе. В системе линий мы имеем дело с духами-наставниками, а в системе королевств — с первозданными силами природы. Систему королевств желательно изучить как следует, потому что никакую операцию кимбанды невозможно провести без разрешения от того королевства, с которым мы работаем. Только после того, как будет получено соответствующее разрешение, эшу из других линий и королевств, необходимые для проведения операции, смогут приступить к работе. Как армия распределяет своих солдат и офицеров в зависимости от характера предпринимаемой экспедиции, так и воинство духов всякий раз формирует новые отряды в зависимости от поставленной перед ними задачи. Ранги духов в этом новом отряде во многом определяются характером конкретного тата и террейро и далеко не всегда соответствуют рангам в общей иерархии.
И, наконец, следует отметить, что в структуре линий важную роль играет мистическое число девять, поскольку у над семеркой эшу каждой линии стоят еще король и королева, открывающие и закрывающие линию. С аналогичным девятичастным членением мы встретимся и тогда, когда речь пойдет о структуре королевств.
Итак, рассмотрим семь традиционных линий кимбанды.

Первая линия

Линия Малей, во главе которой стоит Эшу Рей

Считается, что эта линия связана с практиками катимбо. В последнее время о ней поговаривают как о некоей школе черной магии — своего рода «темной стороне кимбанды». Цвета этой линии — черный, красный, темно-зеленый и золотой. Зловещая репутация, которую она приобрела в наши дни, не вполне оправданна, поскольку к линии Малей принадлежат некоторые из самых мудрых и благожелательных духов кимбанды. Но, с другой стороны, именно благодаря аристократизму и мудрости этих эшу получается так, что по линии Малей работать с киюмбами (т.е. «оболочками», «ларвами») безопаснее всего. Эшу этой линии ассоциируются с рептилообразными ночными духами и с теми звероподобными формами, которые иногда принимают души людей после смерти (некоторые люди после смерти превращаются в причудливых и ужасных существ). Утверждают, что линия Малей состоит из душ колдунов и ведьм. Но лично я нахожу основания полагать, что она восходит к протоафриканским линиям и к наследию мале (мусульман). Поэтому, с моей точки зрения, во главе ее стоит не Эшу Рей, как принято считать, а Эшу Марабо Старший. По мнению некоторых, из духов линии Малей состоит верховный совет эшу, а организована эта линия так:

1. Эшу Рей дас Сети Энкрузильядас (Exu Rei das Sete Encruzilhadas, Король Семи Перекрестков).
2. Эшу Марабо (Exu Marabô).
3. Эшу Мангейра (Exu Mangueira, Эшу Мангового дерева).
4. Эшу Транка Руас дас Альмас (Exu Tranca Ruas das Almas, Эшу Душ, Закрывающий Пути).
5. Эшу Тирири (Exu Tiriri).
6. Эшу Велудо (Exu Veludo, Эшу-Бархат).
7. Эшу дос Риос (Exu dos Rios, Эшу Рек) или Эшу дас Кампинас (Exu das Campinas, Эшу Равнин).
Помба-жира — Помба-жира Райнья дас Сети Энкрузильядас (Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas, Королева Семи Перекрестков).

Вторая линия

Линия Душ, во главе которой стоит Омолу

Эта линия работает с переходом душ с плана на план, и поэтому все эшу, принадлежащие к ней, в некоторых случаях могут рассматриваться как омолу, духи Кладбища. Цвета этой линии — красный, черный и белый. По этой линии ведется целительская работа, и влияние йоруба здесь выражено очень ярко. В частности, духам линии Душ часто подносят паде и амале[1], а также различные подношения-эбо белого цвета. Эшу Душ — превосходные наставники в искусстве медиумизма. В этой линии поддерживается тонкое равновесие между стабильными благожелательными силами, с одной стороны, и благожелательными силами более непредсказуемого характера — с другой. По этой линии можно работать тогда, когда мы хотим постичь таинства смерти во всех ее проявлениях. Линия Душ организована так:

1. Эшу Мирим (Exu Mirim, Эшу-Ребенок).
2. Эшу Пимента (Exu Pimenta, Эшу Острый Перец).
3. Эшу дас Сети Монтаньяс (Exu das Sete Montanhas, Эшу Семи Гор).
4. Эшу Ганга (Exu Ganga).
5. Эшу Каминалоа (Exu Kaminaloá).
6. Эшу Мале (Exu Malê).
7. Эшу Киромбо (Exu Kirombô).
Помба-жира — Помба Жира дас Альмас (Pomba Gira das Almas, Помба-жира Душ).

Третья линия

Линия Кладбища, во главе которой стоит Эшу Кавейра

Духи этой линии обитают на кладбище и предстают в образах черепов и скелетов. Их цвета — черный и красный с оттенками желтого. К линии Кладбища принадлежат живые мертвецы, ревенанты, вампиры и всевозможные ночные существа. В этой линии смерть проявлена в самой активной своей форме. Духи Кладбища могут быть злобными, агрессивно-сексуальными и опасными, но именно среди них находятся самые полезные помощники, когда нужно найти выход из безвыходного положения или устранить препятствие с пути. Работая по этой линии, важно соблюдать регулярные практики очищения и магического омовения, потому что операции, связанные с линией Кладбища, особенно притягательны для киюмб. Эта линия организована так:

1. Эшу Тата Кавейра (Exu Tatá Caveira, Эшу — Череп Тата).
2. Эшу Браза (Exu Brasa, Эшу Горящий Уголь).
3. Эшу Пемба (Exu Pemba, Эшу Священный Мел).
4. Эшу до Лодо (Exu do Lodo, Эшу Грязи).
5. Эшу Карангола (Exu Carangola).
6. Эшу Арранка Токо (Exu Arranca Toco, Эшу Корчеватель Стволов).
7. Эшу Паган (Exu Pagão, Эшу-Язычник).
Помба-жира — Помба-жира Райнья дос Семитериос (Pomba Gira Rainha dos Cemitérios, Королева Кладбища).

Четвертая линия

Линия Наго, во главе которой стоит Эшу Жерере

Эта линия считается одной из самых развитых. Она происходит из области Наго на границе Бенина и Нигерии. Ее цвета — черный и красный. Эшу из линии Наго покровительствуют магическим искусствам (в частности, вуду) и астральным путешествиям. Эшу Жерере (Exu Gererê) часто путают с Эшу Гангой (Exu Ganga), но в действительности его имя — это искаженное «жеже» (Gégé), как называют практику вуду в традиции кандомбле. Духов этой линии считают «гангами» (Gangas), то есть колдунами или знахарями. Они хранят тайны искусства вуду, восходящие к колдунам области Наго, и, в то же время, олицетворяют более «чистые» проявления религии йоруба. Духи Наго как покровители грубого конголезского колдовства считаются очень жесткими, требовательными и опасными.

1. Эшу Кебра Гальо (Exu Quebra Galho, Эшу, Ломающий Ветви).
2. Эшу Сети Крузас (Exu Sete Cruzas, Эшу — Семь Крестов).
3. Эшу Жира Мундо (Exu Gira Mundo, Эшу-Мировращатель).
4. Эшу до Семитерио (Exu do Cemitério, Эшу Кладбища).
5. Эшу Капа Прета (Exu Capa Preta, Эшу Черный Плащ).
6. Эшу Курадор (Exu Curadôr, Эшу-Целитель).
7. Эшу Ганга (Exu Ganga).
Помба-жира — Помба-жира Мария Падилья (Pomba Gira Maria Padilha).

Пятая линия

Линия Моссоруби, во главе которой стоит Эшу Каминалоа

Эта линия состоит из духов, способных влиять на умы и души людей, вызывать болезни и насылать безумие. Ее цвета — красный, черный и темно-синий. Те, кто работает по этой линии, нередко становится искусными сновидцами и гадателями. Линия Моссоруби сформировалась под арабским влиянием, и в ней играют важную роль образы воина и шейха. Кроме того, говорят, что она привносит в жизнь своих служителей азиатское влияние — например, элементы буддизма или религии бон. Этой линии родственна Помба-жира Роза Кавейра (Pomba Gira Rosa Caveira, Помба-жира Розовый Череп). Эти духи знают, как проникнуть в разум человека, чтобы навести на него безумие и морок; они умеют насылать рак и болезни крови. Что касается их иерархии, то, на мой взгляд, она слегка перепутана или просто изменилась со временем. Лично я бы передвинул на первое место по старшинству Эшу Морсего, за ним поставил бы Сети Портаса, за ним — Сети Сомбраса, а за ним — Дос Вентоса. Традиционная организация духов этой линии такова:

1. Эшу дос Вентос (Exu dos Ventos, Эшу Ветров).
2. Эшу Морсего (Exu Morçego, Эшу Летучая Мышь).
3. Эшу Сети Портас (Exu Sete Portas, Эшу Семи Дверей).
4. Эшу Транка Тудо (Exu Tranca Tudo, Эшу, Закрывающий Всё).
5. Эшу Мараба (Exu Marabá).
6. Эшу Сети Сомбрас (Exu Sete Sombras, Эшу Семи Теней).
7. Эшу Калунга (Exu Kalunga, Эшу-Кладбище).
Помба-жира — Помба-жира Мария Муламбо (Pomba Gira Maria Mulambo).

Шестая линия

Линия Кабоклос Кимбандейрос, во главе которой стоит Эшу Пантера Негра

Эта линия состоит из душ индейцев и кимбандейрос, сведущих в искусствах врачевания, наведения проклятий и оборотничества. Духи Кабоклос Кимбандейрос хранят знания о дикой природе и тайны магии кабокло. Их цвета — черный, красный, зеленый и белый. Нередко эти духи становятся личными наставниками тех людей, которых выбирают себе в попутчики. Предания гласят, что при жизни многие духи этой линии были склонны вредить и причинять боль другим людям, но после смерти превратились в помощников и целителей, хотя и сохранили, так сказать, ядовитое жало. Большинство из них обитают в лесах, и все они являются в обличье индейцев.

1. Эшу Сети Кашоэйрас (Exu Sete Cachoeiras, Эшу Семи Водопадов).
2. Эшу Тронкейра (Exu Tronqueira).
3. Эшу Сети Поэйрас (Exu Sete Poeiras, Эшу Семи Прахов).
4. Эшу дас Матас (Exu das Matas, Эшу Лесов).
5. Эшу дас Сети Педрас (Exu das Sete Pedras, Эшу Семи Камней).
6. Эшу до Шейро (Exu do Cheiro, Эшу Запаха).
7. Эшу Педра Негра (Exu Pedra Negra, Эшу Черный Камень).
Помба-жира — Помба-жира да Фигейра (Pomba Gira da Figueira, Помба-жира Смоковницы) и/или Сигана (Cigana, Цыганка).

Седьмая линия

Смешанная линия, во главе которой стоит Эшу дос Риос или Эшу дас Кампинас

Эта линия включает в себя не только эшу в строгом смысле слова, но и самых разнообразных злых духов и сущностей более грубого склада, которые могут пригодиться для агрессивной и вредоносной магии. Такие духи тоже могут становиться проводниками и наставниками для кимбандейро, но многие из них считаются ненадежными, поскольку пищей им служат разрушения, наваждения и хаос. Перечислить духов этой линии по именам невозможно, поскольку они приходят к кимбандейро особыми, личными путями. Любопытно, однако, отметить, что смешанная линия кимбанды — это не что иное, как переосмысленная «африканская» линия из классификации 20-х годов XX века: она представляется как совокупность бесчисленных духов, не поддающихся систематизации. Судя по всему, в нее входят на постоянных правах Зе Пелинтра (Zé Pelintra, Хосе-Плут) и духи кимбандейро из числа прету-велью.

Перевод с англ. Анны Блейз


[1] Паде — см. примеч. к главе II; амале — традиционное нигерийское блюдо, булочки из муки ямса и/или муки кассавы.

Связи между линиями умбанды и кимбанды

Для полноты классификации следует упомянуть, что между линиями умбанды и кимбанды существуют определенные связи. Умбанда рассматривает кимбанду как свою производную и подчиненную организацию и на этом основании считает, что во главе линий кимбанды в действительности стоят ориша.

* Линия Ошалы связана с линией Малей.
* Линия Огума связана с линией Кладбища.
* Линия Ошоси связана с линией Кабоклос Кимбандейрос.
* Линия Шанго связана с линией Моссоруби.
* Линия Йоримы (Yorimá) связана с линией Душ.
* Линия Йеманжи связана с линией Наго.
* Линия Ибеджи (Ibéji) связана со смешанной линией.

Кроме того, Огум выполняют особую и очень важную функцию стража ритуалов, и его проявления в контексте различных линий таковы:

* Огум Мале (Malê) — линия Малей.
* Огум Меге (Megê) — линия Кладбища.
* Огум Ромпи Мато (Rompe Mato) — линия Кабоклос Кимбандейрос.
* Огум Матината (Matinata) и/или Ромпи Мато — линия Моссоруби.
* Огум Меге — линия Душ.
* Огум де Наго — линия Наго.
* Огум Шороке (Xoroquê) — смешанная линия (Linha Mista).

Существуют и другие духи-огумы, тесно связанные с определенными линиями, — например, Огум Бейра Мар (Ogum Beira Mar), который считается хранителем линии Йеманжи и океанского побережья, или Огум Яра (Ogum Yara), защитник рек, водопадов и женщин-кабокло, а также всех женщин, занимающихся «мужскими» делами, такими как охота, служба в полиции или армии.

Когда тот или иной эшу принимается за центральную точку иерархии, вся иерархия видоизменяется, подчиняясь особому роду энергии, которую излучает данный эшу, и приобретает уникальный характер. Например, если для какой-нибудь магической работы мы возьмем за центральную точку Эшу Мея Нойте, то благодаря ему мы получим иерархию, ведущие места в которой будут занимать такие эшу, как Мирим, Пимента, Мале, Ганга, Каминалоа, Карангола и Киромбо. Некоторые из них даже не входят в перечни главных эшу семи королевств, так что нескольких эшу, для которых не нашлось места в каталоге духов, нам сейчас придется рассмотреть отдельно.

Перевод с англ. Анны Блейз