ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА

эзотерический форум
 
ФорумПорталКалендарьЧаВоПоискРегистрацияВход
Последние темы
»  Снятие родовой порчи
Вт 9 Май 2017 - 2:19 автор Амерлин

» Представьтесь пожалуйста!
Пн 24 Апр 2017 - 0:59 автор Алёнушка

» Просмотр на наличие магических воздействий и негатива
Чт 23 Фев 2017 - 21:49 автор Амерлин

» Что женская грудь может сказать о своей хозяйке?
Вс 2 Окт 2016 - 21:47 автор Амерлин

» С первого взгляда: почему мы влюбляемся в представителей разных знаков зодиака
Вс 2 Окт 2016 - 21:40 автор Амерлин

» Чего и как боятся мужчины разных знаков зодиака
Ср 31 Авг 2016 - 2:13 автор Амерлин

» Карты Таро – гадание на любовь (Старшие Арканы)
Чт 28 Апр 2016 - 0:28 автор Алёнушка

» А КАКИМ БУДЕШЬ В СТАРОСТИ ТЫ!?
Пт 1 Апр 2016 - 12:38 автор АЛИСА

» чистый четверг
Пн 14 Мар 2016 - 17:19 автор Амерлин

» галерея Animals divines
Пн 7 Мар 2016 - 1:12 автор Алёнушка

» Древний славянский гороскоп
Ср 17 Фев 2016 - 21:55 автор АЛИСА

» Руны
Пн 8 Фев 2016 - 2:34 автор Алёнушка

» Славянские руны
Вт 5 Янв 2016 - 22:03 автор АЛИСА

» Нортумбрийские руны
Пн 4 Янв 2016 - 15:21 автор АЛИСА

» Готские руны
Пн 4 Янв 2016 - 15:19 автор АЛИСА

» магия на НОВЫЙ ГОД
Вс 3 Янв 2016 - 19:35 автор Амерлин

» С Новым Годом!
Сб 2 Янв 2016 - 13:18 автор Амерлин

» Куклы вуду в магии и ритуале
Пн 23 Ноя 2015 - 1:17 автор Амерлин

» VII. Легионы ада
Пн 26 Окт 2015 - 22:58 автор Амерлин

» ПРАЗДНИКИ КОЛЕСА ГОДА
Пн 26 Окт 2015 - 22:55 автор АЛИСА

» 13 Ведьмовских Рун
Пн 26 Окт 2015 - 22:54 автор АЛИСА

» Делай что хочешь - только не вреди.
Пн 26 Окт 2015 - 22:53 автор АЛИСА

» Мабон
Пн 26 Окт 2015 - 0:10 автор АЛИСА

» Виды Викки
Пн 26 Окт 2015 - 0:09 автор АЛИСА

» Викка
Пн 26 Окт 2015 - 0:08 автор АЛИСА

Кто сейчас на форуме
Сейчас посетителей на форуме: 2, из них зарегистрированных: 0, скрытых: 0 и гостей: 2

Нет

Больше всего посетителей (156) здесь было Ср 2 Авг 2017 - 1:41
Статистика
Всего зарегистрированных пользователей: 69
Последний зарегистрированный пользователь: InstrSmula

Наши пользователи оставили сообщений: 7614 в 3441 сюжете(ах)

фазы луны

Сентябрь 2017
ПнВтСрЧтПтСбВс
    123
45678910
11121314151617
18192021222324
252627282930 
КалендарьКалендарь
Самые просматриваемые темы
Устранение подселения сущностей и развоплощенных духов
Кеннинги (кённинги).
Характеристика человека по старшим Арканам
Ритуал от врагов и злых языков
Значение парных сочетаний карт Ленорман по В.Зайченко
Сны Пресвятой Богородицы
Вуду - работа с универсалками от Олега
Древо Сефирот и Арканы Таро
Сочетание карт Ленорман
Животные в мифологии
Самые активные темы
МБК MANARA
Сны Пресвятой Богородицы
Галерея Таро Метаморфоз
галерея Таро Гномов
галерея Dreamcards
Кощуны (галерея)
Таро Теней. Мифы.
Астральное каратэ школы Ахарата
галерея Animals divines
Животные в мифологии

Поделиться | 
 

 V. Кладбищенские тени

Предыдущая тема Следующая тема Перейти вниз 
АвторСообщение
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:44

…Везде
В Аду я буду. Ад — я сам. На дне
Сей пропасти — иная ждет меня,
Зияя глубочайшей глубиной,
Грозя пожрать. Ад, по сравненью с ней,
И все застенки Ада Небесами
Мне кажутся…

— Джон Мильтон[1]

Необходимо отдавать себе отчет, что, принимая посвящение в кимбанду, — переступая порог преисподней и возжигая землю у себя под ногами, — мы призываем в свою жизнь опасные и таинственные повороты судьбы. Принять посвящение в кимбанду — значит, признать, что страдание, смятение и преображение не менее важны для нашего развития, чем любые духовные и материальные блага. На мой взгляд, эта идея лежит в основе конголезской духовности и в основе работы любого целителя. Целитель должен понимать те страдания, которые он помогает преодолеть другим людям. А это значит, что сначала он должен сам сойти в преисподнюю, исследовать ее и найти утешение и опору, которые помогут вернуться ему самому, чтобы затем возвращать других. Именно с позиции этой метафизической истины мы толкуем учение умбанды о том, что эшу и помба-жира нуждаются в развитии и должны обратиться ко свету.

Говоря попросту, материальный мир — это ад. С точки зрения звезд, мы живем в аду; но если мы посмотрим под ноги, то увидим почву и кости, память и знания предков и мудрецов, по-прежнему хранящиеся на земле, живущие в деревьях, цветах и ядах. Кимбанда открывает нам глаза на эту истину и дает нам союзников, которые помогают принять этот факт и использовать его так, чтобы жизнь наша стала полноценной. Путь кимбанды — это путь героя через поле звезд. Именно этим обстоятельством, которое обычно склонны замалчивать, объясняется то, что кимбандейро так часто поддаются соблазнам своего низшего «я», зовущего нас раствориться в беспамятстве земли и вод. Эти низшие силы, которые мы называем киюмбами (kiumbas), — назойливые духи, способные исполнять наши приказы… но с таким же успехом способные превратить нас из хозяев в свою добычу. В нашей традиции насчитывается семь или девять разрядов киюмб, и они особым образом распределены по королевствам. Это очень удобно, потому что с помощью стандартной классификации легче понять и механизмы негативных влияний. Осознав природу проблемы, можно добраться до ее истоков и там найти подходящие решения.

Мне довелось наблюдать немало посвящений в кимбанду; одни из них проходили в форме сложных церемоний, другие совершались быстро и напрямую. С моей точки зрения, оба типа посвящения одинаково действенны, при условии что они обеспечивают подлинную связь с духом, — ибо единственная цель посвящения в кимбанду в том и состоит, чтобы человек смог встретиться со своими эшу и/или помба-жира и слиться с ними воедино на всю жизнь. Отменить содеянное будет уже невозможно. Даже если вы попытаетесь отказаться от связи с духом, он все равно не оставит вас в покое: он будет преследовать и терзать вас до конца ваших дней. Стоит хоть одной ногой вступить в эту грязь и тлеющие угли — пиши пропало; коготок увяз — всей птичке пропасть.

Настоящее посвящение в кимбанду непременно должно пробуждать и, в то же время, укрощать ваш внутренний огонь. Это достигается при помощи амаси (amaci) — магических омовений — и ночных обрядов. Очистительные практики дразнят тело и дух, пока душа не угодит в чистилище. Такое очищение необходимо, и для того, чтобы оно совершилось, в нем должны участвовать ваши Луна и Солнце. Настоящее посвящение — будь оно кратким и интенсивным или долгим и раздумчивым — всегда достигает этой цели. Солнце и Луна ложатся вам на плечи и приходят в равновесие, а затем, в какой-то момент, внутри разгорается огонь: это ваш эшу, пылающий, как уголь, входит в вас, чтобы двое стали Одним. Но в чем смысл? Зачем все это нужно? Чего ради человеку по доброй воле входить в этот огонь и идти по горящим угольям? Ответ очень прост: ради власти. Но эта власть — не владычество над миром, а власть над самим собой и над тем, что принадлежит только нам: над нашей душой и плотью, над нашей звездой и над самой Судьбой. Разумеется, добиться этого непросто, и не стоит удивляться, что многие сбиваются с прямого пути.

Кимбандейро — это целитель в самом широком смысле слова. В этом отношении кимбанда схожа с тем, что обычно называют шаманизмом. Кимбандейро ищет средства от любых недугов, и неважно, поразила ли болезнь одного человека или тысячу. Однако наш подход окрашен черной магией, ибо у истоков своих кимбанда черна, как Африка — материнская утроба мира, в которой покоится, хранится и приумножается мудрость. И эта древняя мудрость, которую хранили африканцы и коренные народы Бразилии, в начале XX века претерпела метаморфозу, приняв и возвеличив образ Сатаны.

Основная посылка такова: почему бы не взять в свои руки власть над собственным миром (подчеркну, не над миром вообще), если она не была нам дана изначально? Многие толкуют этот принцип превратно, однако следует понимать, что настоящая власть — это власть над вашим личным миром, это возможность взять то, что принадлежит вам по праву, и в ходе этого осознать и осуществить свои подлинные желания. Никаким бредовым мечтам о мировом господстве в подобной работе нет и не может быть места: задача в том, чтобы взять под контроль свой собственный мир, а не миры других людей. Именно в этом и состоит суть черной магии как магии власти: человек должен познать себя и тем самым познать свой мир и свои границы. А за этим голосом, зовущим к познанию, слышится еще один, соблазнительный и манящий, — голос первого древа, Адской Смоковницы, который нашептывает нам: «Это все — о Любви». Так рождается конфликт двух начал, и вы должны свести их в Одно, верно следуя своему пути, на котором под ногами у вас пылают сострадание и ненависть — два чужестранных змея-близнеца. Такова кимбанда.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:45

Земля в огне

В кимбанде места силы обычно называются королевствами. В каждом королевстве обитает целый сонм защитников, стражей и помощников силы определенного рода, зачастую относящихся к одной линии. Линии, в свою очередь, всегда состоят из легионов, подчиненных какой-либо центральной, главной сущности, которая исполняет самую важную роль в своей линии и пользуется уважением других сил. В разделении на линии отразилось мультикультурное наследие кимбанды, и в прошлом форма посвящения нередко определялась тем, в какой из линий намеревался работать соискатель. Так, посвящение в линию Моссоруби, хранящую влияние ислама, до некоторой степени отличалось от посвящения в линию Кабоклос Кимбандейрос (индейских духов) или в линию Наго (духов йоруба). После этого человек работал с духами избранной линии, но нередко ему приходилось иметь дело и с другими линиями, поскольку все они так или иначе пересекаются в королевствах. Современные кимбандейрос хранят разделение на линии не столько из практических соображений, сколько по традиции. К тому же, сами линии меняются: например, линия Малей за последние лет тридцать существенно «африканизировалась» и в плане методов работы, и в плане форм посвящения.

В наши дни принята другая практика: каждый дом кимбанды, как правило, вырабатывает свой собственный, уникальный формат посвящения. Мне доводилось наблюдать и посвятительные работы, длившиеся целую неделю, и гораздо более короткие, на которые хватало одной ночи. Повторю еще раз, что и те, и другие одинаково эффективны, коль скоро соискателю в них открывается средоточие тайны и кровь смешивается с огнем во утверждение доподлинной связи с эшу.

Как только устанавливается связь с эшу и посвящение завершается, сразу же начинает формироваться уникальная иерархия. Легионы кимбанды перестраивают свои ряды в соответствии с характером новоявленного тата, а также в согласии с природой его личного эшу и связями последнего с различными линиями и королевствами.

На деле это означает, что мы работаем с двумя различными иерархиями. Одна, которая описана в этой книге, носит более общий характер, другая же, индивидуальная и уникальная, используется в частной культовой практике. Тем не менее, и между индивидуальными иерархиями прослеживаются некоторые черты сходства. Например, место Майорала, как правило, занимают Эшу Люцифер, Эшу Мор или Эшу Рей дас Сети Энкрузильядас (Exu Rei das Sete Encruzilhadas, Король Семи Перекрестков), а место Эшу Рея, непосредственно подчиненного этому Майоралу, — личный эшу тата. При этом личный эшу тата становится королем нового дома кимбанды, а личная помба-жира —его королевой. В остальном линии и королевства перестраиваются уникальным образом, пока, наконец, не сформируется особая линия дома. Когда это произойдет, тайны дома откроются новому тата и укрепят тронко.

Королевств в общей сложности насчитывается девять, и в каталоге духов, представленной в последней главе этой книги, эшу распределены именно по королевствам. Королевство — это сфера определенной силы, населенная множеством индивидуальных сил. Территория королевств не ограничивается кладбищами и природными местностями. В кимбанде высоко ценят и городские места силы, созданные руками человека, в особенности такие, в которых много страсти и огня. Во всяком месте, полном напряжения и жара, во всяком месте, служащем преображению, обитают эшу и помба-жира. Но под преображением не следует понимать лишь то, что влекут за собой любовные соблазны или драки в ночных барах. Жар воодушевления, охватывающий человека от чтения какого-нибудь философского текста, или внезапные вспышки творческого вдохновения тоже могут исходить от преображающей силы эшу.

Надо иметь в виду, что проявлению тех или иных сил в определенных королевствах может способствовать наш род занятий. Так, садовник в силу своей профессии будет иметь дело с королевством дикой природы (дас Матас), но его личным эшу может, быть, к примеру, Марабо (Marabó) — дух из линии Малей, и на основе этого сочетания образуется уникальная иерархия. Или, допустим, проститутка по роду занятий принадлежит к королевству Арфы (Лиры), а ее помба-жира — к королевству Калунга, и в результате ее жизнь отмечена специфическим смешением Кладбища и Арфы. Как показывает мой опыт, учитывать подобные нюансы невероятно полезно: они помогают нам понять, кто мы есть и какое место занимаем в этом мире.

Эшу — это пламя, хранящее места силы по всей земле и в промежутках между мирами. То же самое можно сказать и о самих кимбандейрос, воспламененных преображающим огнем эшу и пребывающих в вечном становлении.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:45

Неистовство одержимости

Под одержимостью понимается такая ситуация, в которой дух берет над нами власть и мы переходим в измененное состояние сознания, дозволяя высшему и Иному распоряжаться нами по своему усмотрению. Обычно считается, что при настоящей одержимости дух овладевает человеком целиком и полностью, так что медиум потом не может вспомнить, что он говорил и делал в этом состоянии.

Однако существуют и другие формы одержимости. Одна из них называется «двухголовой»; это состояние, в котором дух то входит в медиума, то на некоторое время отпускает его. Такая форма одержимости считается неустойчивой и ненадежной; и действительно, как медиуму, так и духу в подобном состоянии бывает трудно говорить говорить правду о том, что происходит с ними в каждый данный момент. Во избежание лишней путаницы желательно, чтобы медиум либо научился удерживать духа в себе до состояния полной одержимости, либо освоил, как это называется в кимбанде, метод погружения в «вибрацию». Находясь в состоянии «вибрации», человек в буквальном смысле слова чувствует, как за него кто-то цепляется. Эта очень осязаемая форма одержимости: медиум ощущает некую тяжесть, словно кто-то повис на нем и держится в двух местах — в области затылка и в области почек и печени. Такую форму одержимости можно понимать как своего рода соглашение между медиумом и духом: медиум осознает происходящее, но добровольно предоставляет в распоряжение духа свой язык и тело в целом. Медиум наблюдает за ситуацией изнутри, но даже и в этом случае воспоминания об одержимости часто бывают смутными и обрывочными. По моему опыту, эта разновидность одержимости вполне достоверна, но поддерживать ее трудно: все время приходится сопротивляться, чтобы не войти в полный транс. У западного человека одержимость обычно вызывает негативные ассоциации, так как подразумевает отказ от хваленого рационального сознания, которое мы так глубоко чтим и зачастую переоцениваем. Нам постоянно твердят, что одержимость — это зло, и не случайно в связи с нею сложилась целая традиция экзорцизма. Но на самом деле одержимость — это не что иное, как слияние с природой (небесной или подземной), благодаря которому духи и предки могут на время обретать живое тело и пользоваться им для прорицания и для магической работы, для советов и помощи людям и просто для того, чтобы насладиться жизнью и любовью.

Если обратиться к этимологическим истокам, то мы увидим, что термин «экзорцизм» произошел от древнегреческого exorkizein, а «демон» — от daimon. Под экзорцизмом изначально понималось связывание духа клятвой, а даймон рассматривался как дух или душа, занимающая промежуточное положение между человеком и небожителем, обитающая в подлунной сфере. Позволю себе предположить, что именно из-за этой связи даймонов с подлунным миром психологическая наука со времен Иоганна Вейера рассматривала одержимость как психическое заболевание. Однако современная психология постепенно начинает проявлять более серьезный интерес к этому феномену, что и не удивительно ввиду растущей популярности африканских традиций.

С профессиональной и практической точки зрения я могу отметить, что между одержимостью и психическими заболеваниями действительно наблюдаются некоторые черты сходства, но есть и различия. Например, такой патологический симптом, как «голоса в голове», обычно указывает на расстройства шизоидного типа. Аналогичное явление может возникать и при работе с духами, но следует иметь в виду, что человеку, страдающему шизоидным расстройством, трудно разделять планы, на которых происходят те или иные процессы: для него воображение, фантазия и реальность смешиваются между собой — подчас до полного неразличения. Что же касается человека, работающего с одержимостью и трансовыми состояниями, то он прекрасно различает, к какому плану относится то или иное явление. Но, безусловно, иногда случается и одержимость враждебными духами. В кимбанде такие духи называются киюмбами (kiumbas), а в Древнем Риме они были известны под названием «ларвы» (larvae), но к вопросу об этих сущностях мы обратимся позже.

Сперва следует рассмотреть одержимость доброжелательными духами, а для этого мы обратимся к учителю Вейера — Генриху Корнелию Агриппе. Не вызывает сомнений, что западные маги того времени сталкивались с одержимостью достаточно часто, — как сталкиваются с ней и последователи тех немногих подлинных традиций ведовства, которые сохранились до наших дней. Я понимаю, что для некоторых это станет неожиданностью, но многие нюансы, отмеченные Агриппой, наблюдаются и в трансовой практике современных кимбандейрос.

Природу одержимости Агриппа характеризует как «неистовство». По его словам, человек впадает в неистовство из-за того, что некая душа более высокого порядка соединяется с его душой и пользуется его телом и языком. И, на мой взгляд, очень важно, что это явление Агриппа описывает как «слияние душ».

В былые времена дар прорицания считался частью этого же комплекса состояний; пожалуй, самый известный тому пример — пророческий транс, в который погружалась пифия из храма Аполлона в Дельфах. Агриппа проводит различие между душой, захваченной демоном, и душой, движимой Святым Духом, — и, судя по всему, критерием разграничения для него служит содержание изрекаемых оракулов: предсказания будущего, по его мнению, исходят от Святого Духа, а все остальные формы вдохновения — от демонов/даймонов. В основе этого подхода лежит теологическая дилемма той эпохи, связанная с противопоставлением между двумя типами магии — небесной и демонической; в рамках этой антитезы считалось, что провидеть будущее способен только Бог. Соответственно, предсказатели и гадатели подлежали осуждению как грешники, посягающие на единоличные владения Бога. Но пророческий дар — это лишь одно из многих проявлений одержимости. Агриппа утверждает далее, что та «пустота», которая возникает, когда чужая душа завладевает нашими душой и телом, может заполняться трояко: неистовством, восторгом и сновидениями.

Здесь стоит сделать небольшое отступление и попытаться ответить на вопрос, что мы понимаем под душой. Обычно душу представляют как нечто однородное и целостное, но такая модель не согласуется с западноафриканской концепцией души. Согласно религии конго, наша душа — это нечто вроде совокупности душ: комплекс пробужденных сил, по природе своей подобных молнии. Иными словами, душа мыслится как некий гармоничный конгломерат, состоящий из различных проявлений Нзамби, бога-творца, — таких, как мысли, память, эмоции и способности к восприятию иных миров. Все это — природные силы, связанные с растениями, минералами и животными; и в сочетании они порождают уникальную душу, претерпевающую ряд метаморфоз: от чистого пламени, в котором она пылает в момент рождения, и до конечной цели своего земного бытия — до момента смерти. После смерти некоторые части души возвращаются в природный мир и к Нзамби, но некоторые могут сливаться с предками или даже превращаться в настоящих божеств. Так что со смертью строение души меняется. Параллель этой концепции можно найти в скандинавском понятии «хуг» (hugr), что обычно переводят как «душа». Хуг — это конгломерат мыслей и духа; он может быть и задумчивым, и страстным. Ему постоянно сопутствует двойник под названием «фюльгья» (fylgja), который может принимать самые разнообразные формы и обличья, заимствуя их из всех природных царств и из мира незримого. Здесь мы, опять-таки, имеем дело с составной структурой: душа — это воздушный огонь, сочетание действующих сил, которое лежит в самом средоточии нашей сущности. Благодаря двойнику-фюльгье душа-хуг может делать то, что называется «хамферд» (hamferd, букв. «выпрыгивать из кожи») и мчаться сквозь ночь, меняя свои обличья.

Представление о неистовстве, вызванном духами, богами и демонами, встречается еще в сочинениях Овидия и даже раньше: Платон тоже говорил о неистовстве и одержимости. В диалоге «Федр» он определяет это состояние как освобождение ума, при котором душа словно выходит на волю из темницы и испытывает трансцендентальное чувство свободы. Божественный дух побуждает нас выходить за границы физического. Достичь этого можно во сне и в экстатических состояниях, при помощи особых растетительных средств и посредством одержимости и вдохновения в различных формах.

Согласно Агриппе, неистовство может исходить от четырех небесных сил: от муз, Диониса, Аполлона и Венеры, — и каждая из этих сил вводит медиума в состояние одержимости определенного рода. О неистовстве муз Агриппа пишет, что оно обуздывает ум и низводит горнее долу, а его соответствия — лилия, лунный камень, предсказания и прорицания. Вхождению в эту разновидность транса способствует вербена. С нашей точки зрения, данная форма одержимости схожа с тем, что в традициях пало кимбиса и пало крузадо называют «вдохновениями». Музы — это девять дочерей Мнемосины (Памяти), почитавшиеся в древности как особые духовные силы. Неистовство, исходящее от них, лучше всего подходит для создания произведений искусства, а также для кристалломантии, гидромантии и других способов прорицания. Но эта разновидность одержимости может быть обманчивой, и чтобы пользоваться ею, медиум должен быть достаточно опытным и способным хорошо различать планы. К этой же форме одержимости относятся и сновидения.

Второй род неистовства, согласно Агриппе, имеет природу Меркурия и происходит от Диониса. Он связан, главным образом, с оборотничеством и астральными путешествиями. Состояния этого рода подобны преображениям хуг в скандинавской традиции и ночным путешествиям с помощью силы ошо в традиции йоруба. В Анголе главным отличительным свойством мулоджи (колдуна) считается способность выходить по ночам из тела и, принимая чудовищные обличья, наводить на людей ужас. Такая форма одержимости практикуется и в кимбанде, но только в определенное время суток: душа может выходить из тела лишь после полуночи и должна возвращаться обратно до первого крика петуха. Тело тата умащают и омывают священными травами и обертывают белым саваном, а затем призывают в него личного эшу тата (или Эшу Морсего, Эшу Аса Негра и весь сонм духов линии Малей) для ночного полета.

Агриппа пишет, что одержимость дионисийского рода вызывается при помощи торжественных ритуалов, заклинаний и искупительных обрядов. Далее он добавляет, что эта форма одержимости позволяет человеку услышать своего даймона (как когда-то слышал своего духа-хранителя Сократ) и даже увидеть его воочию. Кроме того, это состояние может проявляться как непроизвольная одержимость, при которой дух ненадолго входит в опустевший сосуд человеческого тела, чтобы сделать некое заявление или изречь пророчество. Такая одержимость бывает разной степени полноты: от полного забытья до состояния, в котором медиум слышит голос даймона и повторяет его слова. Если медиум еще недостаточно опытен, то одержимость может протекать прерывисто, пока медиумический дар не разовьется и не станет устойчивым. К этому же типу неистовства относится «двухголовая» одержимость, о которой мы говорили выше.

Неистовство, исходящее от Венеры, Агриппа считает более тонким и характеризует его как силу Любви, которая овладевает человеком и делает его подобным богу. В герметическом диалоге «Асклепий» этот род одержимости описывается так:

Это большое чудо, о Асклепий, — человек, животное, достойное уважения и обожания. Ибо он занимает в божественной природе такое место, как если бы он сам был богом; он близок роду демонов и, зная, что он имеет то же происхождение, презирает человеческую часть своего существа, желая быть связанным только с божественной сущностью[2].

Это возвышенное состояние возникает при одержимости самим Святым Духом — самой Любовью. Охваченный неистовством такого рода, человек может изрекать пророчества и творить чудеса. При этом вокруг него ощутимо меняется атмосфера: температура в помещении может заметно повышаться или понижаться, у присутствующих бегут мурашки по коже и волосы встают дыбом. Мы классифицируем это состояние как полную одержимость, но не грубого свойства, а тонкого, воздушного. Дух может завладевать медиумом настолько легко и плавно, что переход к одержимости совершается за считанные секунды и безо всяких внешних эффектов.

Аполлоническому неистовству сопутствуют голоса, пение, музыка и созвучия. Агриппа пишет, что вызвать это состояние можно при помощи жертвоприношений и подношенияй пищи, поклонений и призываний. Все эти практики возвышают душу, пока та не поднимется к умилостивленному божеству, и тогда божество, в свою очередь, войдет в опустевшее тело. Кроме того, Агриппа отмечает, что можно достичь одержимости образом: если долго созерцать священное изображение, в котором обитает дух, то душа может соединиться с этим духом. Неистовство такого рода — это, собственно, и есть пророческий транс. Оно возвышает человека не только на время одержимости: покидая своего носителя, дух, образно выражаясь, оставляет по себе золотой осадок, — медиум приобретает ценный опыт и способность к более точному восприятию. Это состояние мы тоже относим к категории полной одержимости, но дух в нем действует и говорит гораздо более активно, чем при одержимости венерианского типа. Как показывает наша практика, переходу в это состояние и соедиению с природными духами, в особенности духами воды, способствуют вино и особые травы, а также бдения в пещерах и вкушение священной пищи.

Каждую из этих четырех основных форм одержимости Агриппа подразделяет на степени, позволяющие точнее классифицировать состояние медиума. Степень Марса благотворно влияет на воображение и пробуждает творческие способности. Степень Юпитера пробуждает в человеке дар мудрого советчика. Степень Сатурна связана с созерцанием, размышлением и способностью воспринимать мудрые советы, образы и загадки. Кроме того, Агриппа отмечает, что этой степени сопутствует умозрительное хитроумие, которое может ввести человека в самообман. И, наконец, на степенях неподвижных звезд и перводвигателя устанавливается более непосредственная связь, близкая к проявлению божества, духа или демона во плоти. Истолковать эти рассуждения о степенях одержимости можно двояко: либо Агриппа подразумевает, что в поведении и действиях медиума на разных степенях отражаются влияния определенных планет, либо намекает, что время для трансовой работы можно выбирать с помощью элективной астрологии. По моему мнению, благоприятные астрологические факторы могут лишь способствовать установлению более тесной связи с духом, но и только.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:45

Больные, голодные и беспокойные души

Представления о загробной жизни в кимбанде во многом схожи с теми, что были приняты в древнеримской религии и в кардековском спиритизме, но в основе их лежит мировоззрение, типичное для конго. Это значит, что духи — точно так же, как и люди, — бывают и добрыми, и злыми. Не все души заинтересованы в нашем благополучии, а некоторые даже откровенно желают нам зла. Представление о духах-тата как о душах покойных жрецов и мастеров церемоний близко древнеримскому понятию ларов — домашних духов и духов-хранителей. Это аналогия очень удобна: она помогает понять, какие именно функции отводятся тата в кимбанде. Лары почитались как духи земли, рода, духовного родства и так далее. Группа ларов, связанных с определенным человеком, домом или святилищем, во многих отношениях подобна тому, что мы говорили выше о структуре души. Это собрание ларов — в каждом случае уникальное — оберегает и вдохновляет человека, с которым они связаны, или же дом или храм, к которому они приставлены. К категории ларов относятся пенаты — духи предков, составляющие особый подкласс хранителей домашнего очага.

Но наряду с этими духами-помощниками и защитниками в Древнем Риме выделялась еще одна категория духов, которых называли ларвами. В буквальном переводе это значит «пустая оболочка, шелуха», и такое же значение имеет соответствующий бразильский термин «каскаран» (cascarão). В кимбанде духов этого рода чаще называют «киюмба» (kiumba). Они темны и ужасны; они не имеют формы и не знают покоя; они полны мстительной злобы и постоянно пребывают в пограничном состоянии. Как уже упоминалось выше, кимбанду изначально рассматривали как темное зеркало умбанды, населенное беспокойными и гневными духовными силами, которые следовало развивать, поставив их на службу духам света. В тот период всех духов кимбанды уподобляли ларвам и называли киюмбами — от слова из языка киконго, означающего «череп» или «деяния черепа» (подразумевалось пустое место, которое может занять дух любого рода). Но в самой кимбанде под киюмбами понимается особый класс вредоносных и огненных духов. Фукнционально они схожи с душами людей, погибших от рук убийц, умерших в муках, покончивших с собой или по каким-либо иным причинам превратившихся в озлобленных духов, не находящих покоя. Кроме того, к киюмбам относятся души людей, которые прожили свою жизнь в глубоком невежестве и после смерти перешли в некое смутное состояние, в котором не находят ни цели, ни смысла и чувствуют только отчаяние и гнев. Подобных духов можно использовать в магических операциях и давать им поручения, но особой верности от них ждать не приходится: они подобным диким животным, которых лишь на время удалось взять на поводок. Поэтому работать с ними следует очень осторожно и только при поддержке духов-наставников. В Бразилии бытует поверье, что беспокойные духи набирают особую силу в период с Пепельной среды или сразу после карнавала и до кануна Пасхи[3], поэтому многие воздерживаются в это время от магической работы, чтобы избежать негативного вмешательства. По природе своей киюмбы естественным образом тяготеют к местам силы, на страже которых стоят эшу. Их можно охарактеризовать как легионы вредоносных и бессознательных вибраций, резонирующих с эшу. Считается, что киюмбы особенно активны в темное время суток, приблизительно с двух часов ночи до пяти утра.

Киюмбы подразделяются на отдельные разряды, каждый из которых соответствует одному из королевств. Неопытному практику работать с киюмбами не следует: с моей точки зрения, необходимо сначала «усадить» своего эшу (то есть пройти посвящение). Киюмбы очень навязчивы и способны очень быстро облепить человека со всех сторон, так что он и глазом не успеет моргнуть, как превратится в пищу для враждебных духов. Свойства киюмб, относящихся к каждому из королевств, в общих чертах таковы:

 

·         Киюмбы королевства Калунга — это духи, снедаемые ненавистью и жаждой насилия. Сюда относятся силы, пробуждающие в человеке жажду господства и власти над другими людьми.

* Киюмбы королевства дас Прайяс поглощены жаждой разврата и вызывают в людях тягу к извращениям и спонтанным проявлениям сексуального садизма.

* Киюмбы королевства Энкрузильядас поглощены яростью и болью. Они непрерывно искупают некую вину и стремятся разделить свои страдания с другими, вселяя в людей смятение и отчаяние. Под их влиянием человек может стать жертвой несчастного случая.

* Киюмбы королевства дас Альмас внушают людям виктимность и побуждают их к саморазрушительному поведению, а подчас и к насилию над другими. Они могут довести человека до полной деградации.

* Киюмбы королевства Крузейро поражены всевозможными болезнями. Под их влиянием у человека может пострадать иммунная система. Кроме того, они внушают тягу к бездумному риску.

* Киюмбы королевства Лира кипят яростью и жаждой мести. Они могут пробуждать в человеке склонность к насилию и вызывать всевозможные зависимости.

* Киюмбы королевства дас Матас — это жадные и прожорливые духи. Под их влиянием человек может утратить внутреннее равновесие, отречься от собственного «я» и превратиться в раба этих вечно голодных тварей.

В каком бы королевстве вы ни работали, желательно проявлять особую осторожность в то время суток, когда киюмбы особенно активны. Кроме того, не следует забывать, что любая магическая работа привлекает внимание великого множества духов, принадлежащих к данному королевству, и среди этих духов могут оказаться киюмбы. Поэтому после каждой магической операции очень важно тщательно проверять свое состояние и быть с собой честным. Обращайте внимание на любые негативные или странные изменения в своей психике или настроении: не забывайте, что зловредные духи легко могут присосаться к практикующему магу и испортить всю его жизнь и окружение. Чтобы очиститься самому и очистить место работы, обязательно проводите ритуальное изгнание посредством амаси (магического омовения) или подношений. Методика изгнания этих негативных сущностей схожа со способами избавления от вампиров и злобных призраков, описанными в европейском фольклоре. Покидая территорию королевства, в котором вы работали, оставьте в качестве подношения розы с шипами, монеты или бобы или трижды бросьте через левое плечо льняные нитки и морскую соль. Эти способы очень эффективны, особенно в случаях, когда вы проводили вредоносную операцию или работу огненного характера.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:46

Мерзкие киюмбы

Семь или девять разрядов киюмб можно рассматривать как своего рода реакцию или вариацию на тему семи смертных грехов. Чтобы разобраться в сущности киюмб и в механизмах их проявления, нужно понять метафизические принципы, лежащие в основе учения о семи смертных грехах. В языке кимбунду под киюмбой подразумевался некий сосуд, наполненный ндоки, — или, в более узком смысле, череп или кости, излучающие энергию определенного рода, могущественную и, в некоторых случаях, вредоносную. «Ндоки», в свою очередь, — это достаточно нейтральный термин, обычно означавший силу вообще, но применительно к содержимому киюмбы приобретавший несколько более зловещую окраску. Поэтому в современной кимбанде киюмбами называют негативные силы.

Как только что было сказано, эти силы можно соотнести с девятью или семью исконными грехами, или пороками, каждый из которых, в свою очередь, прямо или косвенно связан с одним из кругов Дантова ада. Приняв это к сведению, рассмотрим разряды киюмб сквозь призму кимбанды немного повнимательнее, потому что эти космические силы несут в себе могучий разрушительный потенциал, который не только находит применение в практической магии, но и может обернуться против самого мага.

Лимб — это преддверие ада, в котором обитают души некрещеных. Истинный образ его — Anima Sola, одинокая душа, объятая пламенем и скованная цепями. Семеро врат ведут из лимба, и через каждые из них можно выйти к добродетели или к пороку. В разных источниках лимб уподобляли то чистилищу, то миру эльфов, то преисподним водам, то Аиду; и в каждом из этих толкований есть доля истины. Данте помещают сюда многих греческих философов, а также Орфея, Овидия, Юлия Цезаря и своего провожатого, Вергилия. Лимб — это место, где человеку дается шанс избавиться от своих слабостей. В античные времена считалось, что от нерешительности и слабости до падения в пропасть порока — один шаг. Итак, лимб символизирует возможность обуздать свои желания и страсти.

Далее простирается первый круг, куда приходят все, кто грешил деятельно и осознанно. Здесь они предстают перед змеехвостым Миносом — адским судией. Последовательность кругов ада, особенно нижних, согласуется с классическими аристотелевскими представлениями о добродетели и пороке. Обратимся к перечню основных грехов и убедимся наглядно, что они и впрямь соответствуют разрядам киюмб, связанных с семью королевствами.

Luxuria (похоть) соотносится с тем кругом Дантова ада, в котором вечно бушевали вихри и дул могучий ветер, терзая души, объятые неутолимым вожделением. Грех здесь заключается в том, что человек превращается в раба своей чувственности. Данте помещает в этот круг Клеопатру и Елену Троянскую, Ланселота и Гвиневеру, Тристана и Париса. Негативные силы такого рода повергают душу в состояние неудовлетворенности и отчаяния. Они могут овладеть человеком при неосторожном формировании магических привязок и проведении операций, направленных на возбуждение страстей и чувственных желаний.

Gula (чревоугодие) — это область, в которой обретается трехглавый пес Кербер, олицетворяющий потворство своим желаниям и манию величия. Негативные силы этого рода проявляются тогда, когда человек стремится к власти ради власти и пытается перекрыть другим людям пути к успеху — просто потому, что чувствует себя вправе так поступать. Это разновидность зависти, которая влечет за собой множество бед.

Avaritia (жадность) — грех, который Данте толковал как пренебрежение небесным ради мирского. Такой подход влечет за собой разбой, предательство и измену, а в соответствующем круге ада мы встречаем немало священников, монахов и пап, которые использовали святыни как средство материального обогащения. Подобное, к сожалению, не редкость среди тех, для кого духовная работа служит основным источником дохода, — и те, кто злоупотребляет своей духовной властью ради денег, неизбежно притягивают к себе киюмб.

Socordia (леность) — это добровольный отказ от реализации своих талантов и возможностей, от исполнения своего предназначения. Это прискорбное состояние, в котором жизнью человека завладевают киюмбы неверия, порождающие небрежность и приступы отчаяния.

Acedia (уныние) проявляется как душевное беспокойство, ненависть к себе, невнимание к собственной внешности и суицидальные наклонности. Киюмы этого рода относятся к королевствам Калунга и Крузейро.

Ira (гнев) — это мстительность, или, по выражению Данте, та враждебность, что «шире пределов справедливости»[4]. Основные качества соответствующих киюмб — ненависть, гнев и саморазрушительное поведение. В Дантовом аду гневливцы ведут друг с другом бесконечную и тщетную битву. Нечто подобное происходит и под влиянием этих киюмб: человек то и дело ввязывается в споры, разжигает конфликты и борется с другими ради самоутверждения — и, как ни печально, среди людей, работающих в традициях огненного характера, подобное явление тоже не редкость.

Invidia (зависть) — это желание лишить других людей благополучия и счастья. У Данте веки завистников зашиты железной нитью. Киюмбы этого рода пробуждают способность к сглазу, вызывают неприязнь к людям, которым посчастливилось в жизни больше, чем нам, и мешают нам признавать чужие достоинства.

Superbia (гордыня), или, по-гречески, hybris, — это самодовольная любовь к себе, вырождающаяся в ненависть к другим. Гордыне родственна Vanagloria (тщеславие) — нарциссическая тяга к хвастовству. Считается, что именно Люцифер пал именно из-за гордыни. Но на самом деле Superbia — это неспособность правильно оценивать свое положение и предназначение, и о «падении» здесь следует говорить лишь в том смысле, что под влиянием киюмб человек теряет себя. Он становится чужаком в своем собственном мире и скрывается под масками (larvae) показного величия и неприязни к окружающим, особенно к людям достойным или в чем-то его превосходящим.

Всем этим грехам противопоставлены добродетели, а центральное место в учении о добродетелях и грехах занимает понятие «арете» (др.-греч. arete — «совершенство»). Арете — это путь добродетелей, ведущий к совершенству, к самому лучшему, на что способен человек. И часть этой работы заключается в обуздании своих страстей и негативных наклонностей: человек должен управлять ими, не превращаясь в их раба. Подобное совершенство характера — признак настоящего тата, того, кто достиг истинного мастерства в кимбанде. Это свидетельство того, что огненные змеи укрощены, что киюмбы скованы и всецело повинуются тата как наместнику Майорала.

Перевод с англ. Анны Блейз

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Амерлин
Эльф
avatar

Сообщения : 646
Дата регистрации : 2015-04-12

СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   Ср 22 Июл 2015 - 2:46

[1] «Потерянный рай», книга IV, пер. А. Штейнберга. — Примеч. перев.

[2] «Асклепий», 6а, пер. К. Богуцкого. — Примеч. перев.

[3] Пепельная среда — день начала Великого поста в католической церкви; отмечается за 46 дней до Пасхи. Бразильский карнавал проводится за 40 дней до Пасхи. — Примеч. перев.

[4] Данте, «Божественная комедия», «Чистилище», V.77—78, пер. М. Лозинского. — Примеч. перев.

_________________
проще сменить людей, чем изменить их...
Вернуться к началу Перейти вниз
Спонсируемый контент




СообщениеТема: Re: V. Кладбищенские тени   

Вернуться к началу Перейти вниз
 
V. Кладбищенские тени
Предыдущая тема Следующая тема Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
ВОЛШЕБНАЯ СКАЗКА :: РАЗЛИЧНЫЕ ПРАКТИКИ :: Различные практики :: ВУДУ :: Религии африканской диаспоры-
Перейти: