Восхождение и нисхождение

Восхождение и нисхождение

Что бы ни предпочёл каббалист — подниматься по ветвям Древам или спускаться, — цель упражнения остаётся всё той же: растворить «я» и слиться с Эйн Соф. Постичь Небытие путём интеллектуальных усилий невозможно, — оно может открыться лишь в миг «самозабвения». Мистик, пожелавший начать свой путь с Кетер — связующего звена между трансцендентным Эйн Соф и имманентными сефирот, — должен проявить смирение, связанное с этой сефирой, ибо только смирение поможет ему достичь должной самоотверженности.

Хокма, воплощение божественной «мудрости», символизирует потенциальность в мире форм. Следовательно, медитация на Хокму соответствует наивысшей форме умственной деятельности, доступной человеку. С мудростью Бога связана мужская, активная, порождающая энергия.

Бина, понимание (восприимчивое порождающее дополнение мудрости), являет Божество в его женской ипостаси. Медитация на связь между Хокмой и Биной помогает перенести плоды медитаций в повседневную жизнь. Гармонизируя в себе полюса активной мудрости и восприимчивого понимания, мистик способствует объединению противоположных энергий, символами которых выступают мужские и женские сефирот мирового Древа.

Хесед и Гебура рождаются непосредственно из Хокмы и Бины. Мужская сефира Хесед, воплощающая принцип неограниченного расширения, символизирует беспредельную силу Господней любви. Этому аспекту божества, изливающему милость во все миры, противостоит женская сила сдерживания — сила Гебуры, ограничивающая истечение милости, которая в противном случае могла бы затопить собою всё мироздание.

Тиферет примиряет противоположности, воплощённые в Хесед и Гебуре. Метафорически представленная как «сын» этих двух сефирот, Тиферет символизирует стабильный центр мирового Древа, а также личного Бога Израиля, посредника между небом и землёй. Поскольку эта сефира наиболее доступна для молитв, её как объект ежедневной медитации ассоциируют с литургией.

Нецах и Ход подобны Хесед и Гебуре, но относятся к более низкому уровню. Они служат проводниками нисходящих свыше божественных эманаций. В соответствии с положением этих сефирот на Древе, энергия, протекающая через них, разбавлена так, чтобы чувства человека, воспринимающего её, не подвергались чрезмерной нагрузке.

Йесод — это нижний передатчик энергии, изливающейся из сокровенной сефиры Даат. Медитировать на неё предписывается в субботние дни, когда человек, согласно поверью, обретает вторую душу (т.е. когда возрастает способность к сосредоточению на духовных делах). Йесод символизирует возможность подняться на высшие уровни сознания, представленные высшими сефирот.

Малькут — самая доступная из эманаций Бога. Эта последняя сефира, утверждённая в материальном мире и воплощающая женский аспект Божества, символизирует священную природу Творения. Таким образом, медитация на Малькут тождественна «высвобождению искр» из мира материи.

Медитация на определённые цвета, звуки, виды, запахи и осязательные ощущения, проводящаяся в определённые моменты времени и в сочетании с подобающими молитвами и благодарениями, превращает такие повседневные дела, как омовения, приём пищи, секс, сон и прогулки, в жизнь, всецело посвящённую Богу и проживаемую в Боге. Постоянное сознание своей неразрывной связи с ритмами и энергиями, исходящими от сефирот, позволяет сохранять неизменное единство с Богом.

К примеру, для каббалиста, работающего в традиции Ицхака Лурии, ежедневная молитва — это очередная возможность для сеанса медитации на сефирот. Ему достаточно взглянуть на кавванот, сопровождающие каждую молитву, чтобы знать, когда и как следует совершить поклон. Из сочинений рабби Хаима Виталя, преемника Ицхака Лурии, записавшего его учение, мы узнаём, что поклон соединяет голову, т.е. вершину спинного хребта, с копчиком, т.е. основанием позвоночника, а, следовательно, символизирует соединение высших сефирот с низшими. Поэтому во время «Амиды» (части ежедневной молитвы, произносимой в стоячем положении) следует произнести про себя восемнадцать благословений, соответствующих восемнадцати позвонкам. (Добавленное позднее девятнадцатое благословение соответствует копчику.) Человек, не желающий совершать поклоны, не обладает достаточным смирением; он всё ещё не избавился от змеиной гордыни — ведь когда-то у змея был прямой хребет, искривившийся лишь после того, как змей был изгнан из Эдемского сада и осуждён вечно пресмыкаться. С каббалистической точки зрения, образ библейского змея в Эдемском саду может быть истолкован как неспособность сосредоточить внимание на высших сефирот. А этот недостаток, в свою очередь, может быть приравнен к гипертрофированному чувству «я», мешающему склониться в смиренном поклоне.

Поскольку физическое, эмоциональное и духовное «тела» считались тесно взаимосвязанными, систему сефирот можно было также соотнести с первообразом человека — Адамом Кадмоном. Будучи одним из отражений Бога, каждая сефира на Древе Жизни символизировала также один из «членов» божественного «тела». Эйн Соф, Бог как недифференцированное, чистое Бытие, тождественное Небытию, разумеется, был превыше любых символических представлений. Но уже в Кетер возникал первообраз андрогинной человеческой головы. Медитация на Хокму, расположенную в правой части Древа, позволяла узреть бородатый мужской «лик» (символ мозга и интеллекта), а медитация на Бину, находящуюся в левой части, — соответствующий ему женский «лик» (символ сердца и души). Правой «рукой» была сефира Хесед, а левой «рукой» — Гебура. Торс — в особенности «сердце» и спинной хребет — ассоциировался с Тиферет и считался мужским. Нецах и Ход представляли соответственно правую и левую «ноги» и считались обителью пророков. Сефира Йесод связывалась с половыми органами, символизировала жизненную энергию и считалась обителью праведников. Наконец, Малькут, воплощение Шехины, соотносилась со стопами, утверждёнными в физическом мире и представлявшимися как женские.

Союз Тиферет и Малькут оказывался точкой встречи имманентного с трансцендентным. В этих двух сефирот заключалась тайна возвращения к Единому. В свете этого средневековый каббалист Азриэль из Жероны заявил, что, поскольку в Небытии существует всё, то всё сотворённое мироздание в основе своей не дифференцировано.

Следовательно, в соотнесённости с фигурой человека сефирот суть живые символы «ухода и возвращения», а с этой идеей мы можем вновь обратиться к личности рабби Акибы — человека, который умел «уходить и возвращаться», то есть вступать в сад (медитировать на Небытие) и покидать его невредимым (переносить плоды своих медитаций в оформленный мир).

С разрушением иерусалимского Храма в 70 году н.э. и началом рассеяния евреев в учение каббалы проник новый, пессимистический элемент: на первый план выступили мотивы изгнания и разделённости, потеснившие идеал единения. Разрыв древней связи между Богом и народом Израиля породил идею цимцум — «стягивания» Эйн Соф, Бесконечного Абсолюта, который ограничил себя, дабы породить оформленный мир. Но сила его последующего излияния оказалась столь велика, что сосуды форм, предназначенные вместить её, не выдержали напора и разбились. Осколки этих сосудов — клипот (этот термин переводят как «оболочки», «скорлупа» или «шелуха») — образовали наш «падший» мир, а большая часть божественного света возвратилась к высшим сефирот. Но часть священных искр осталась в пределах досягаемости для человека, и задача каббалиста состояла в том, чтобы привлечь их на помощь и починить сосуды, то есть вернуть божественный свет в материальный мир. Основанная на этой концепции довольно сложная форма медитации — тиккун («исправление», «восстановление»), занимала центральное место в практике сафедских каббалистов шестнадцатого века. Член сафедской общины Исраэль Саруг описывал её так:

«Опустившись на дно мира претворения, скорлупы преобразовались в четыре элемента — огонь, воздух, воду и землю, — из которых развились ступени минерала, растения, животного и человека. Когда последние материализовались, часть искр осталась в этих разнообразных формах существования и скрыто пребывает в них. Вам надлежит стремиться к освобождению этих потаённых искр, вознося их к святости силою вашей души»

Практично настроенные хасиды восемнадцатого столетия очистили тиккун от чрезмерной эзотеричности. Они полагали, что задачу «освобождения священных искр» можно исполнить посредством любого, даже самого обыденного занятия, совершаемого в состоянии сосредоточенности. В начале двадцатого века рабби Авраам Исаак Кук истолковал идею «исправления» как концепцию непрерывных перемен, которым подвержен сам сотворённый мир. Постоянно развиваясь и возвышаясь, мир, в конечном счёте, сам приводит созерцателя к Эйн Соф, где ему открывается, что никакой нужды в «исправлении» нет и не было никогда.

Каббалисты конца двадцатого века распространили идею тиккун на социально-политическую сферу, трактуя её, главным образом, как путь к устранению раскола между расовыми и этническими группами, между мужчинами и женщинами, а также между индустриальными и развивающимися странами.