Майкл Грир "Ход, восьмая сефира"

Майкл Грир

Название: HVD, Ход («Великолепие»)
Божественное имя: ALHIM TzBAVTh, Элохим Цебаот («Боги Воинств»)
Архангел: RFAL, Рафаэль («Врачевание Божье»)
Ангельский чин: BNI ALHIM, Бени Элохим («Сыны Элохим»)
Астрологическое соответствие: KVKB, Кокаб (Меркурий)
Соответствие в Таро: четыре Восьмерки.
Стихия: Вода.
Описание из приложения к «Сефер Йецира»: «Восьмой путь именуется Абсолютным или Совершенным Разумом, ибо он есть орудие Первозданного; он не имеет корня, к которому мог бы прилепиться, и покоя себе не находит нигде, кроме как в тайных убежищах Гедулы, коя исходит из собственной своей истинной сути».
Магический образ: крылатый гермафродит в оранжевой набедренной повязке и сандалиях. В правой руке он держит посох, а в левой — светильник.
Дополнительный символ: кадуцей.
Цвета: в мире Ацилут — пурпурно-фиолетовый, в мире Брия — оранжевый, в мире Йецира — красновато-коричневый, в мире Асия — желтовато-коричневый, испещренный белым.
Соответствие в микрокосме: рассудок как одна из функций Руаха.
Соответствие в физическом теле: правое бедро.
Степень посвящения: 3=8, Практик.
Негативная сила:  SMAL, Самаэль («Лжецы»).

Достигая сефиры Ход в своем восхождении по Древу, мы приходим к основанию одного из двух боковых столпов. Как элемент Столпа Суровости Ход в системе энергий Древа отвечает за формообразующую функцию. Различая объекты и разделяя на части те универсальные схемы, которые проецируются в нее из Хесед, эта сфера порождает границы, которыми определяется всякая форма. Таким образом, Ход соответствует анализу в буквальном смысле слова — анализу как «расщеплению» объектов на составные части.
На субъективном уровне Ход — это сфера интеллекта, языка и рационального мышления. Большинству современных людей эти области хорошо знакомы, привычны и удобны — и в результате многие забывают,  насколько в действительности неоднозначны и несовершенны и сам рациональный ум, и его выразительные средства. Те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи; те же самые модели логического мышления, которые идеально подходят для обработки одной порции опыта, применительно к другой могут породить лишь путаницу и непонимание. Помнить об этой двойственности при рассмотрении Ход очень важно: на ней в значительной степени основывается символика этой сефиры.
У программистов в ходу один полезный принцип, который формулируется как «Мусор на входе — мусор на выходе». Подразумевается, что даже самая лучшая в мире компьютерная программа хороша лишь настолько, насколько хороши входные данные: заложив в нее какой-нибудь бред, вы и на выходе получите бред.
Это же самое правило работает как часы и в применении к человеческому интеллекту. Ложные посылки всегда ведут к ложным заключениям, даже если все переходные этапы подчинены строжайшей логике. Если вы предположите, что Луна сделана из зеленого сыра, то придете к абсолютно логичному выводу, что астронавты «Аполлона-11» брали с собой в полет вино и крекеры. И это еще безобидный пример; если бы упомянутый «принцип мусора» всегда приводил лишь к подобным забавным нелепицам, история человечества была бы гораздо менее кровавой.
Но, с другой стороны, ту самую гибкость, из-за которой наш разум попадает в ловушку этого принципа, можно использовать и гораздо более конструктивно. Человеческий интеллект можно превратить в потрясающе мощное орудие. Закладывая в него тщательно отобранные вымышленные или гипотетические данные и во всех подробностях прорабатывая их последствия, люди создали все науки и искусства, и этот же процесс лежит в основе всей творческой деятельности в повседневной жизни.
В античности этот аспект реальности символически представлялся в образе бога Гермеса или Меркурия, вестника богов. Меркурий почитался как покровитель искусств и наук, торговли, медицины и магии; и он же был богом-трикстером, богом воров и лжецов. Здесь очевидна все та же двойственность, с упоминания которой мы начали свой рассказ о восьмой сефире. И эта двойственность, заключенная во всякой коммуникации, основывается на дихотомии знания и невежества, — дихотомии, без осознания которой мы не сможем в полной мере понять истинные задачи каббалиста.
В основе символики Ход лежат все те же принципы двойственности и парадокса. Название этой сефиры, HVD, переводится как «великолепие» или «слава». Известно, однако, что синонимы этих слов относятся к сферам, выполняющим совершенно иные функции на Древе. Например, сефиру Кетер называют «Первозданной славой», а Хокму — «Второй славой». Итак, восьмая сефира, с одной стороны, выступает как отражение этих высших уровней, особенно если сравнивать ее с обманчивым лунным светом и туманами Йесод, от которой к Ход ведет солнечный путь Реш, проясняющий восприятие. Но, с другой стороны, она может представать и как суррогат, как подмена этих высших уровней, побуждая придавать интеллектуальным идеям и теориям более важное значение, чем тому опыту, для передачи которого они служат. 
Божественное имя Ход, ALHIM TzBAVTH (Элохим Цебаот), выражает все ту же двойственность несколькими разными способами. Первый элемент этого имени сам по себе является одним из самых важных божественных имен; он входит в божественные имена всех сефирот, составляющих Столп Суровости. Если предыдущие имена, с которыми мы сталкивались в своем восхождении по Древу, были достаточно просты и понятны, то о божественном имени Ход этого уже не скажешь.
В случае с именем Элохим сложности начинаются уже с самой структуры этого слова. В древнееврейском, как и во многих других языках, существуют различные грамматические формы для выражения мужского и женского рода. Корень слова «элохим» — «элохе», слово женского рода, означающее, по существу, «богиня»; однако суффикс «-им» обозначает множественное число имен мужского рода. В результате получается странный гибрид, который можно перевести как «богини/боги».
Очевидно, что за этим стоит такая концепция божества, какой не находится места в традиционных западных религиях, — концепция, подразумевающая многообразие божественных форм и принадлежность этих божеств к обоим полам. Здесь каббалистическая теория почти вплотную сближается с политеистическими представлениями древних религий. Некоторые каббалисты на этом основании трактуют древних богов и богинь как выражения тех или иных значимых аспектов трансцендентного Единства.
Те же идеи, хотя и на более глубоком уровне, обнаруживаются и при побуквенном анализе имени «Элохим».
Алеф, первая буква этого имени, — первая буква еврейского алфавита. Символика ее связана со стихией Воздуха и нулевым арканом Таро («Дурак»), а, следовательно, с такими понятиями, как свобода, невинность и неопределимость.
Ламед, вторая буква имени, служит противовесом свободным энергиям первой. Название буквы Алеф означает «вол» или «бык», а буквы Ламед — «бычье стрекало». Сама по себе буква Ламед символизирует гармонию, равновесие противоположностей и суд. Ее соответствия — зодиакальный знак Весов и аркан Таро XI («Правосудие»).
Хе, третья буква имени «Элохим», обозначает результат взаимодействия первых двух букв. Это плод творческой силы, которую пробудил союз совершенной свободы и совершенного равновесия. Восприимчивая и, в то же время, питающая и животворящая, буква Хе задает энергетическую матрицу для нарождающихся форм бытия: восприняв стимул активного начала, пассивное начало способно развить колоссальную мощь. Слово «Хе» означает «окно», что символически связано с пассивной, восприимчивой стороной этой буквы, а другие ее символы — зодиакальный знак Овна и аркан Таро IV («Император») — выражают ее активную сторону.
Йод, четвертая буква имени, символизирует изоляцию, сдержанность, уход вовнутрь. Она означает разделение изливающегося потока энергии на отдельные искры, переход от единства ко множественности. Слово «Йод» означает «рука», а это — еще один символ сдержанности. Соответствия буквы Йод — зодиакальный знак Девы и аркан Таро IX («Отшельник»).

Мем, пятая буква имени, завершает эту последовательность: творческая энергия возвращается в исходную матрицу. Мем выражает идеи восприимчивости, смирения и жертвенности, символизируя заключительный этап любого процесса, заключительную стадию всякой жизни. Слово «Мем» означает «вода», а Вода — самая восприимчивая из всех четырех стихий. Соответствия этой буквы — стихия Воды и аркан Таро XII («Повешенный»).
В совокупности эти пять букв имени «Элохим» предлагают такую трактовку уровня Ацилут, которая разительно отличается от той, что выражена в Тетраграмматоне, но, в то же время, служит ее дополнением. В имени «Элохим» бытие представлено как цикл преображений, в ходе которого Единое — бесконечная энергия в совершенном равновесии (имя AL, Эль, заключенное в имени ALHIM, Элохим) — превращается во множество, а затем это множество вновь становится Единым. В определенном отношении эту концепцию можно понимать как точку зрения индивидуального сознания, осмысляющего свой источник и цель, а концепцию, заложенную в имени Йод-Хе-Вав-Хе, — как точку зрения вселенского сознания, осмысляющего вселенную в целом.
Образ бытия, отраженный в имени «Элохим», не следует путать с тем расплывчатым пантеизмом, который отождествляет высшую Реальность с суммой всего сущего во вселенной. В рамках каббалистической теории эта высшая Реальность остается за пределами человеческого понимания и восприятия, а все божественные имена — это лишь ее отражения и модели. Каждое из них выражает лишь какую-то часть функций этой Реальности в форме, доступной нашему восприятию. Попытка свести Реальность к любой совокупности компонентов или факторов, поддающихся определению (будь то содержимое вселенной или пункты какого-либо догматического учения) довольно часто встречается в современных альтернативных религиях, но с каббалистической точки зрения она остается тем самым заблуждением, которое и представляет собой суть так называемого идолопоклонничества. И это заблуждение — одна из главных опасностей, поджидающих каббалиста в работе с сефирой Ход.
В божественном имени восьмой сферы имя «Элохим» сочетается со словом TzBAVTh, «Цебаот», что в переводе означает «воинств». Изначально это слово, вероятно, служило эпитетом какого-то древнего бога войны, но в каббалистическом учении оно приобрело гораздо более широкий смысл. Под этими «воинствами» можно понимать всю совокупность индивидуальных сознательных существ во вселенной. Такая интерпретация связывает имя «Элохим Цебаот» «Богини/боги воинств», со всем великим циклом творящей силы, отраженным в имени «Элохим», и бесконечной сложностью вселенной, которую создает эта сила.

В мире Брия восьмой сефире соответствует архангел Рафаэль, и здесь возникает еще одно затруднение. Как вы, наверное, помните, каждый из четырех великих архангелов в традиционной магии ставится в соответствие одной из четырех стихий. У каждой из сфер на Древе тоже есть своей стихийное соответствие. И все было бы очень просто и понятно, если бы эти две системы стихийных соответствий совпадали друг с другом в точности. Однако этого не происходит. Архангел Рафаэль, соответствующий стихии Воздуха, связан со сферой Ход, которая соответствует Воде; а Габриэль, архангел Воды, относится к Йесод — сфере Воздуха!
На первый взгляд может показаться, что это просто путаница, но в действительности ничего случайного здесь нет. В Малкут, сфере обыденного опыта, архангелы проявляются по-другому, чем в более высоких сферах. В Малкут они действуют как идеалы или цели стихий и, в частности стихий как составных элементов человека. Так, Рафаэль, «Врачевание Божье», означает, что разум (Воздух в микрокосме) достигает своей наивысшей формы, когда становится орудием врачевания; а Габриэль, «Сила Божья», означает, что эмоции достигают своего наивысшего выражения, превращаясь в источник внутренней силы.
Однако на Древе Жизни в целом архангелы представляют уровень мира Брия в каждой из сефирот. Этот уровень присутствует и в воспринимающем сознании индивида, и во вселенной в целом. И здесь Рафаэль проявляется как символ врачевания в ином, хотя и родственном смысле. Врачевание — это, прежде всего, процесс восстановления равновесия, требующий распознать, различить и понять по отдельности все факторы, из которых это равновесие слагается. Именно в этом и заключаются основные функции восьмой сефиры: она позволяет воспринимать вселенную посредством интеллекта и формирует упорядоченные мыслительные структуры — логические и языковые. Подобно ножу хирурга, рассекающему ткани тела, чтобы те смогли срастись чисто, сефира Ход разделяет понятия и объекты для последующего их воссоединения в Йесод. 
Помимо вышеописанных затруднений, в сфере Ход на уровне мира Брия возникает еще одна проблема. В традиционной каббалистической магии архангелы, соответствующие Ход и Тиферет, иногда меняются местами: Рафаэля соотносят с шестой сферой, а Михаэля — с восьмой. В частности, именно такой вариант соответствий используется в системе Золотой Зари. Но в действительности архангел врачевания более уместен в сфере, связанной с Меркурием, чей кадуцей по сей день остается одним из общепринятых символов медицины; да и Михаэль, как мы увидим в главе 8, в силу своего имени и символики теснее связан с Тиферет, чем с Ход.
Следующие четыре символа, относящиеся к сфере Ход, в особых комментариях не нуждаются. В мире Йецира этой сефире соответствует ангельский чин Бени Элохим, «Сыны Элохим». Это проявления имени «Элохим» в мире Формирования, и они же — те «Сыны Божьи», которые, по преданию, стали брать в жены дочерей человеческих и обучили их всем искусствам и наукам, включая и магию. Очевидное соответствие Ход в мире Асия — Кокаб (Меркурий). Соответствие этой сферы среди стихий рассматривается в другом месте, а соответствия в системе Таро также самоочевидны. 
Зато описание этой сферы в приложении к «Сефер Йецира» следует тщательно изучить и осмыслить. Как и в случае с другими сефирот, природа этой сферы описана здесь с исключительной точностью, но под особым углом.
В этом описании можно выделить три основных пункта. Во-первых, Ход именуется здесь «Абсолютным или Совершенным Разумом»; во-вторых, характеризуется как «орудие Первозданного»; и, в-третьих, представляется как порождение Гедулы, то есть Хесед, четвертой сферы Древа Жизни. Первый пункт достаточно ясен. Сефиру Ход можно назвать «абсолютной» или «совершенной», потому что на ее уровне вселенная предстает как чистая и полностью выраженная идея. Выше Ход структуры бытия еще не проявились в достаточной мере, а ниже Ход эти структуры погружаются в эфирную и физическую материю и теряют свою чистоту. Второй пункт тоже поддается толкованию без особого труда: Ход располагается в основании Столпа Суровости и, следовательно, представляет собой последнюю из ограничивающих и уравновешивающих сфер. Таким образом, она завершает формирование тех сил, которые исходят из первозданной сферы Кетер.  
Третий пункт этого описания, в отличие от первых двух, требует пояснений. Ход воспринимает основной поток энергии от седьмой сефиры, Нецах, а дополнительный — от Гебуры и, в конечном счете, от Бины. Кроме того, она связана путями с Тиферет, Йесод и Малкут. Но чем объясняется особая связь восьмой сефиры с четвертой?  
Несмотря на отсутствие зримых связующих путей, Ход и Хесед объединены общим соответствием: обе они соотносятся со стихией Воды. Кроме того, между ними наблюдается важная мифологическая связь: в античной мифологии Меркурий — вестник и сын Юпитера. Аналогичного рода связи (стихийные и мифологические) объединяют другую пару сефирот, симметричную данной, — Гебуру и Нецах.
В каждой из двух этих пар, так же как и в паре Йесод—Даат, действуют тонкие взаимосвязи, не проявленные в очевидной схеме энергопотоков на Древе. Во всех этих трех случаях связующим звеном между полюсами служит не путь, а сефира — сефира Тиферет, уравновешивающая и гармонизирующая все Древо Жизни. Кольцо сфер, окружающих Тиферет (как и второе, более высокое кольцо вокруг Даат), образует гексаграмму резко разведенных по полюсам, но сбалансированных сил, и влиянием их во многом объясняется та невероятная мощь, которая сосредоточена в Тиферет. На этих соображениях основываются несколько формул практической магии, в том числе ритуал гексаграммы.
На эмпирическом уровне связь между Ход и Хесед можно описать проще. «Тайные убежища Гедулы», исходящие из ее же сути, — это опыт соприкосновения с высшей Реальностью, символически выраженный в божественном имени сферы Хесед. Основа этого опыта, согласно учению каббалы, — ощущение универсального порядка вещей, восприятие вселенной как откровения трансцендентного закона. И этот же опыт обеспечивает сферу Ход контекстом для проявления ее функций (или дает ей «корень», как сказано в описании), — контекстом, без которого непрерывная ментальная деятельность восьмой сефиры не имела бы под собой прочной основы. Только личный опыт восприятия вселенского порядка спасает разум от иллюзий, беспочвенных фантазий и одержимости. В отсутствие такого опыта разум бесплоден. Принцип «мусор на входе — мусор на выходе» работает и здесь.

Дополнительный символ Ход, как и многие другие образы магической каббалы, восходит к античной мифологии. Кадуцей — крылатый жезл, обвитый двумя змеями, — был одним из атрибутов бога Меркурия и, как уже упоминалось, по сей день остается общепринятым символом медицины. Однако в системе Золотой Зари он использовался еще и как наглядное пособие для объяснения некоторых важных идей.
Символ этот можно истолковать двумя способами. Согласно первой интерпретации, кадуцей — это образ самого Древа Жизни. Основание жезла, в котором змеи соприкасаются хвостами, соответствует Малкут; нижняя точка пересечения змей — Йесод, следующая за ней — Тиферет; навершие жезла — Кетер, а сферы двух боковых столпов отмечены крыльями, головами змей и средними точками их туловищ. 
Согласно второму толкованию, кадуцей воспроизводит очертания нескольких букв еврейского алфавита. Его верхняя часть, состоящая из крыльев и навершия жезла, по форме подобна букве Шин, символизирующей Огонь. Средняя часть — от голов змей и до уровня, на котором туловища их расходятся дальше всего друг от друга, — подобна букве Алеф, символизирующей Воздух. Нижняя часть схожа с буквой Мем, символизирующей Воду. Таким образом, кадуцей оказывается символом трех материнских букв и трех стихий: Огня — наверху, Воды — внизу и Воздуха — между ними. Союз трех этих стихий порождает Землю.
Оба эти способа истолкования, как и вся символика Древа и стихий, применимы и к человеку-микрокосму, благодаря чему на них основываются некоторые формулы практической магии. Кадуцей как образ Древа выражает формулу Срединного столпа, а Кадуцей как образ стихий — менее известную формулу работы с энергиями трех областей: головы, сердца и живота.

Как уже отмечалось выше, те же самые слова, которыми мы высказываем правду, могут использоваться и для лжи. Этот факт непосредственно связан с последним соответствием Ход — негативной силой восьмой сферы, которая называется «Самаэль» и по традиции переводится как «Лжецы».
Самаэль изображаются в виде собак с головами ухмыляющихся демонов. Они символизируют сознательную нечестность во всех ее проявлениях, от самых очевидных до самых тонких. В контексте индивидуального опыта эта негативная сила проявляется везде, где интеллект отступается от своих истинных функций и начинает искажать и маскировать воспринимаемую реальность.
Проблема нечестности — одна из самых сложных этических проблем, поскольку любая коммуникация — это в определенном смысле подлог, искажение Реальности в угоду нашему ограниченному сознанию. Вспомним, однако, что в главе 1 мы рассматривали разницу между двумя разновидностями символов —  символами, выведенными из непосредственного опыта, и символами, сконструированными в качестве реакции на этот опыт.  Такая же разница существует и между нечестностью, от природы заложенной во всяком акте коммуникации, и нечестностью, допускаемой сознательно, ради личной выгоды или по злому умыслу.
Сефира Ход хорошо знакома большинству носителей современной культуры, и именно поэтому Лжецов можно назвать одной из самых привычных нам негативных сил. Но в силу самой этой привычности их труднее всего распознать и рассмотреть отчетливо. Таким образом, изучение и нейтрализация этих сил посредством честного самопознания — одна из самых важных и самых сложных задач мага-каббалиста.

В хасидизме Ход тесно ассоциируется с молитвой. Молитва рассматривается как разновидность «подчинения», и суть сефиры Ход разъясняется по аналогии: основное качество Ход — не «завоевание», не победа над препятствием (как в сфере Нецах), а полное смирение перед этим препятствием. Нецах и Ход уподобляются двум ногам человека — правой и левой, а ноги, в свою очередь, трактуются как вспомогательное орудие деятельности. Главное орудие деятельности — руки, а ноги лишь приводят человека туда, где он желает исполнить то или иное действие.
В том мистическом смысле, в котором Древо Жизни рассматривается как маршрут путешествия «сознания», Ход — это сфера, в которой формы вещей созидает язык, понимаемый в самом широком смысле слова и служащий ключом к тайне формы. Наши бессознательные желания исходят из Нецах; в Ход они обретают форму на символическом плане; а затем, пройдя через очередную сферу бессознательного, Йесод, воплощаются в Малкут.
Сферу Ход описывают как силу, которая расщепляет энергию на разнообразные, отличные друг от друга формы. Эта сфера ассоциируется с умственной деятельностью, процессом обучения и ритуалами — в противоположность Нецах, «Победе», то есть силе, преодолевающей все препятствия и ограничения и ассоциирующейся с эмоциями и страстями, музыкой и танцем.
Две эти силы достигают примирения в Йесод, «Основании», мире бессознательного, где дифференцированные энергии ожидают материализации в самой нижней из сфер — Малкут, «Царстве». Считается, что основная часть работы мага совершается в сфере Ход.

Перевод © Анна Блейз, 2013